Les oiseaux du Ciel

Dans cet entretien exclusif accordé à KTO, Jean-Baptiste de Franssu évoque la réorganisation actuellement mise en oeuvre de la gestion administrative et financière du Vatican et du Saint-Siège telle que l'a souhaitée le pape François. Ce spécialiste en conseil et stratégie dans la gestion des actifs a participé à l'audit conduit au Vatican d'août à décembre 2013. Le pape François l'a nommé membre du Conseil pour l'économie du Vatican en mars 2014. Et aujourd'hui, directeur de l' I.O.R. (l'institut des oeuvres de religion). JPSC.

Un « Apôtre » de courage

Montrant les préjugés auxquels doivent faire face les convertis de l’islam, L’Apôtre a été primé au festival du film du Vatican. Lu sur le site « Famille Chrétienne » :

« Cheyenne-Marie Carron a vu son film L’Apôtre, récompensé le 3 juillet par la Capax Dei Foundation. Cette fondation, présidée par Liana Marabini, organise, sous le patronage du Conseil pontifical pour la culture, le festival de cinéma du Vatican Mirabile Dictu. C’est la cinquième année qu’a lieu ce festival. C’est aussi son cinquième film que réalise Cheyenne Carron. Le sujet en est brûlant, car il s’agit de la conversion d’un jeune musulman au christianisme. Le film ne cherche pas la polémique et évite tout prosélytisme déplacé. Le jeune Akim vit dans une famille française apparemment bien intégrée et tranquille. Lui et son frère Youssef se destinent à devenir imams. Ils participent régulièrement à la prière musulmane commune et suivent les enseignements islamiques.

Un assassinat a lieu dans le quartier : la sœur d’un prêtre est poignardée par un voisin. Le prêtre décide de continuer de résider auprès de la famille de l’assassin car il sent que cela les aide à vivre. Akim est interloqué d’une décision si peu naturelle. Son admiration pour l’attitude du prêtre va être son chemin d’accès à la découverte du Christ. Mais si lui trouve normal d’avancer sur cette voie, qu’il découvre lumineuse et pacifique, son frère Youssef, et toute sa communauté, ne l’entendent pas ainsi. Karim va découvrir ce qu’il en coûte de vouloir quitter l’islam.

L’Apôtre ne cherche nullement à dresser le christianisme contre l’islam. S’il montre l’attitude hostile des musulmans envers ceux d’entre eux qui veulent se convertir, c’est par un souci de vérité, dont Cheyenne-Marie Carron témoigne avec un évident courage. Mais elle le fait avec la volonté affichée de lutter contre les préjugés. Non pas d’abord les préjugés qu’on nous invite toujours à combattre, ceux que les Français de tradition chrétienne auraient à l’encontre des musulmans, mais bien ceux que les musulmans ont à l’encontre des chrétiens. Car c’est pour les musulmans que ce film est fait. Et s’il est douteux que la fin, trop irénique, les ébranle beaucoup, en tout cas la mise en relief de leurs a priori et de leur violence a de quoi les interpeller. Film de vérité et de justice, c’est aussi un film de courage et de paix.

Édouard Huber »

Ref : Un « Apôtre » de courage

La conversion d’un proche est toujours déstabilisante pour un croyant sincère. Reste qu’une religion ne peut jamais être confondue avec une idéologie. Cela vaut pour les musulmans comme pour les chrétiens. Comme l’a justement dit saint Jean : c’est d’abord sur l’amour vrai que nous serons, en fin de compte, jugés par l’unique Seigneur de l’Univers. JPSC 

L'APÔTRE - BANDE ANNONCE 1 - Un film de... par Che-Carr

William Cavanaugh : "le religieux est indissociable du politique"

Pour « La Vie », Jean Mercier a interviewé William T. Cavanaugh théologien catholique enseignant à l’université DePaul à Chicago : un penseur membre du mouvement théologique Radical Orthodoxy (en français : Orthodoxie radicale). Une des caractéristiques clés du mouvement est de prendre au sérieux les premiers commandements du Décalogue jusque dans ses dernières conséquences. Déjà considéré comme l’un des plus grands de sa génération, Cavanaugh travaille la théologie sur trois fronts qu’il ne cesse de faire dialoguer : la politique, l’ecclésiologie et l’éthique économique. JPSC

 Pourquoi remettez-vous en cause la séparation entre le religieux et le politique, alors que cette séparation est pour les chrétiens un des acquis positifs de la modernité, qui évite la confusion du temporel et du spirituel ?

Selon moi, le processus de sécularisation, commencé au XVIe siècle, est moins une séparation stricte entre le religieux et le politique qu’un déplacement de leurs frontières mutuelles. En fait, le sacré a progressivement migré de l’Église vers l’État : l’État moderne s’est constitué contre l’Église en absorbant ses prérogatives. Au fil des siècles, l’État s’est retrouvé toujours plus investi d’une dimension sacrée, surtout dans sa capacité à faire régner l’ordre et protéger socialement les citoyens, notamment par l’État providence, tandis que la religion a été progressivement reléguée vers l’espace intime, devenant de plus en plus inoffensive et insignifiante.

Seriez-vous nostalgique de l’ère constantinienne ?

Absolument pas ! Il est bon qu’on en soit sorti, et je n’ai aucune espèce de nostalgie pour l’alliance entre le trône et l’autel ! Mais je pense qu’il faut remettre en cause les termes mêmes de la division entre le religieux et le temporel. Je suis en faveur de la séparation entre l’État et l’Église, mais je m’oppose à une séparation entre le religieux et le politique. La distinction est cruciale.

Comment les chrétiens doivent-ils donc s’engager dans l’arène politique ?

Notre imagination s’est rétrécie en la matière. L’action politique n’est pas d’abord une stratégie d’influence pour faire pression sur ceux qui ont le pouvoir. Le lobbying ne doit pas être le premier réflexe du chrétien. Je ne dis pas que tout soit mauvais en la matière. Mais il faut une autre manière d’aborder les choses. Comme le dit Stanley Hauerwas, les chrétiens doivent désormais se penser comme des « résidents étrangers », comme des pèlerins conscients de leur vocation eschatologique et de leur appartenance au corps du Christ, qui est supérieure à leur citoyenneté terrestre. À cause de cela, ils doivent créer des ­communautés qui témoignent de cet autre ordre de valeurs auquel ils croient. Il faut que le corps du Christ se voie fortement à travers la vie radicalement différente de ses membres.

N’y a-t-il pas un prophétisme vraiment spécifique des chrétiens, par exemple quand ils dénoncent certaines ruptures anthropologiques ?

On peut toujours dénoncer… Ces derniers mois, les évêques américains ont été très en pointe sur le sujet. Ils ont fait campagne sur la liberté religieuse, contre la politique de santé d’Obama. Certes, le gouvernement n’a pas à nous imposer d’agir contre notre conscience. Mais je suis critique quand je vois comment la campagne a été menée, avec un discours apocalyptique sur la décadence de notre pays, sur fond d’exaltation nationaliste. Franchement, je pense qu’on irait mieux si les évêques se comportaient un peu moins comme des prophètes et un peu plus comme des pasteurs ! Quand on dénonce une situation, on doit toujours le faire dans une attitude prudentielle et déontologique. Il y a trop de rhétorique prophétique venant de l’Église, trop souvent sur la sexualité, alors qu’elle est trop réservée sur d’autres thèmes, comme la torture ou le traitement des immigrés de la frontière mexicaine.

Les chrétiens sont-ils voués à lutter à contre-courant ?

Les chrétiens peuvent avoir envie de se positionner en disant : nous rejetons la culture de mort, même si cela doit nous marginaliser car nous nous retrouvons minoritaires. Mais la marginalisation ne doit être acceptée que comme une conséquence de notre suivance du Christ, et non pas comme un but premier.

Jusqu’où faut-il assumer ses choix ?

Les catholiques américains qui sont montés à l’assaut d’Obama sur son programme de santé ont martelé le slogan selon lequel on n’a pas à choisir entre « être catholique » et « être américain ». Je crois au contraire que, si on a des convictions, on ne peut pas gagner sur tous les tableaux, et qu’il faut parfois choisir entre être un bon Américain et être un vrai catholique. Les évêques américains, souvent, ont choisi le patriotisme contre l’Évangile. Il est clair, par exemple, qu’au moment de la guerre en Irak, on ne pouvait pas être vraiment catholique – le pape avait sévèrement condamné la guerre – et passer pour un bon patriote aux yeux de tout le monde ! Si les catholiques avaient commencé par dire que ce n’était pas une juste guerre et qu’ils ne la feraient pas pour honorer la théorie catholique de la guerre juste, les choses auraient été différentes.

Le christianisme doit-il être une contre-culture ?

Non ! Car cela supposerait qu’il existe, en soi, un gros truc monolithique qui s’appelle la culture, et qu’il faudrait être soit pour, soit contre. Or, cette culture monolithique est un mythe. Dans la société, il y a des domaines dans lesquels les chrétiens sont contre-culturels, et d’autres pas. J’ai demandé un jour à un moine trappiste de venir faire une conférence sur le monachisme comme contre-culture. Il a beaucoup déçu mes étudiants en leur disant que c’était un non-sens ! Selon lui, la vie monastique n’est pas un refus, mais une affirmation. En tant que chrétien, vous serez toujours plus attirant en vivant concrètement ce que vous pensez, en étant un témoin. Je préférerais, par exemple, que les chrétiens créent des communautés économiques vraiment différentes, et pas seulement qu’ils manifestent devant la Banque mondiale !

Vous insistez souvent sur la dimension politique de l’eucharistie. Pourquoi ?

La liturgie incarne notre refus de la séparation entre la religion et la politique. Il y a quelque chose de très politique dans l’adoration du saint sacrement, par exemple : on n’a rien à faire, on a juste à être dans la présence de Dieu. C’est l’une des rares activités où l’on n’est pas en train de consommer ! C’est un acte politique. J’aimerais que ceux qui adorent l’eucharistie et ceux qui s’occupent de la justice sociale soient les mêmes.

Le témoignage doit-il aller jusqu’au martyre ?

Il y a aujourd’hui beaucoup de vrais martyrs, bien plus que sous l’Empire romain, et donc je ne voudrais pas en faire un concept métaphorique. Je parlerais plutôt de témoignage ascétique, notamment dans notre monde marqué par le consumérisme. L’idée de ne pas gratifier ses instincts est une idée subversive. Lorsque je fais mon cours sur l’Église et le consumérisme, je propose à mes étudiants non seulement de renoncer pendant trois semaines au portable, à l’Internet, au sexe, au tabac, à l’alcool, au sucre et aux ingrédients artificiels dans la nourriture, mais aussi de prier une partie de la journée en silence. Ils disent que cela les transforme. Cela peut rejoindre aussi les préoccupations que l’on peut avoir sur l’écologie. La racine du problème écologique est précisément que nous nous faisons nous-mêmes des dieux. Vivre l’humilité est un acte politique.

Réf : Pour William Cavanaugh, "le religieux est indissociable du politique"

Mgr Guy Gaucher : in memoriam

Mgr Gaucher est une haute figure de la spiritualité carmélitaine en France. Né le 5 mars 1930, il est mort à Carpentras le 3 juillet 2014. Après avoir été vicaire de la paroisse Sainte-Claire à Paris de 1962 à 1964, Mgr Guy Gaucher fut aumônier d’étudiants de La Sorbonne au Centre Richelieu jusqu’en 1967, date à laquelle il entra au Noviciat des Pères Carmes où il fit profession religieuse le 1er octobre 1972. Il a été professeur de spiritualité au Séminaire d’Orléans de 1980 à 1984 et chargé de cours à l’Institut Catholique de Paris, tout en étant maître des étudiants Carmes de 1985 à 1986.

Consacré évêque de Meaux le 19 octobre 1986, des difficultés  avec l’équipe  locale minèrent très vite sa santé. Nommé alors, le 7 mai 1987, évêque auxiliaire de Bayeux et Lisieux, il le resta jusqu’à sa retraite en 2005.

Mgr Gaucher est connu également comme écrivain spirituel, grand connaisseur de Bernanos et de la figure et spiritualité de Sainte Thérèse de Lisieux. Ses obsèques ont été célébrées dans la basilique de Lisieux jeudi 10 juillet, en présence de huit cents fidèles. Le site web de France Catholique lui consacre cet hommage:

« Monseigneur Guy Gaucher est entré dans la vie, fort des mêmes sentiments et de la même foi que Thérèse de Lisieux, qui fut l’étoile de son sacerdoce ministériel et épiscopal. Néanmoins, avec la séparation, il nous faut dire notre peine qui est à la mesure de notre amitié. Amitié qu’il portait à notre journal, où il se retrouvait pleinement. Amitié qui se révélait à chaque rencontre, singulièrement à Lisieux, lors des belles années où il fut présent aux sanctuaires, éclairant les pèlerins sur le message de celle qu’il contribua avec tant de persévérance à faire proclamer docteur de l’Église. Sanctuaires dont il sortait souvent, pour accompagner les reliques de Thérèse sur les chemins du monde. Parfois ces chemins passaient par Paris. Et un jour même, non loin de l’appartement de François Mitterrand dans ses derniers mois, Mgr Gaucher fut témoin de la scène mémorable où le vieux président vénéra la chasse thérésienne. Un photographe enregistra les clichés qui se trouvent aux archives de Lisieux avec le récit circonstancié de l’événement. Mais ce n’était qu’un épisode de l’étonnant pèlerinage où la petite carmélite toucha d’innombrables cœurs. Avant cela, n’avait-elle pas touché celui de Georges Bernanos, au point d’inspirer toute son œuvre ? Un des premiers écrits de Guy Gaucher fut consacré précisément à décrypter la présence de Thérèse dans la Chantal de Clergerie de La joie, et l’une de ses dernières publications reprenait les entretiens d’une retraite qu’il avait prêchée à des carmélites : Retraite avec Georges Bernanos dans la lumière de sainte Thérèse de Lisieux (Cerf).

Tant de connivence avec la sainte de Lisieux explique la vocation religieuse de Guy Gaucher qui fit profession dans l’ordre des Carmes déchaux en 1968, cinq ans après son ordination sacerdotale. Entretemps, il avait accompagné le jeune abbé Jean-Marie Lustiger à l’aumônerie de la Sorbonne et c’est ce dernier qui le consacrera, en 1986, évêque de Meaux, où il ne resta que quelques mois. Ce fut un moment douloureux, dont le Cardinal fut lui-même meurtri. Heureusement, la vocation du nouvel évêque le portait irrésistiblement vers Lisieux, où il fut affecté comme auxiliaire, aux côtés de Mgr Badré, évêque de Bayeux et Lisieux. C’est dans le cimetière de la ville, au milieu de ses frères carmes, et non loin de la tombe éphémère de Thérèse qu’il a été inhumé après les obsèques célébrées d’abord à Venasque dans le Vaucluse (où il résida ses dernières années dans la proximité du père Marie-Eugène de l’Enfant-Jésus) puis dans la basilique sous la présidence de Mgr Boulanger.

Avec ses proches, nous rendrons grâce pour tout le ministère fécond de Guy Gaucher et nous continuerons à nous nourrir de son œuvre, qui pourrait être définie tout entière comme une pédagogie de la sainteté pour tous. »

Ref. Mgr Guy Gaucher

JPSC

France : Un ancien ministre sur le chemin de Compostelle

Jean-Pierre Raffarin, vice-président du Sénat et ancien Premier ministre, livre à « Famille chrétienne » son expérience de l’amitié vécue sur le Camino.:

« C’est lors de l’été 2005 que ma femme et moi avons pris la décision, avec un couple d’amis, de partir en pèlerinage. Nous avions passé la journée à marcher tous les quatre dans le massif du Mont-Blanc, nous étions en train de dîner à Combloux, au restaurant “Le Coin savoyard”. Je ne sais plus qui a lancé “Et si on allait à Compostelle ?”. Ce qui est sûr, c’est que si nous avions su ce qui nous attendait sur le plan physique, nous qui pensions avoir les aptitudes de marcheur à force de crapahuter en montagne, on ne serait peut-être pas lancé un tel défi ! En revanche, ce soir-là, il y a une chose que nous savions, c’est qu’on n’allait pas à Compostelle seulement pour marcher… Catholiques, nous voulions vivre la dimension religieuse. Mais comment faire place au spirituel sur le Chemin ? Pour nous y aider j’ai appelé Matthieu Rougé, l’aumônier parlementaire, et je lui ai demandé si cela l’intéressait de vivre cette aventure avec nous. Je le connaissais seulement un peu mais aujourd’hui, grâce à ces huit années de Chemin ensemble, il est devenu un ami. J’apprécie sa culture, sa marche allègre, légère, et aussi sa foi, à l’image de l’Église sur le Chemin, présente et discrète à la fois.

Si l’on regarde l’histoire du Chemin, c’était la destination qui mobilisait le pèlerin, alors qu’aujourd’hui c’est le parcours. Comment veiller à ce qu’il reste fertile ? Garder l’équilibre entre la fatigue, le divertissement, la religion, l’amitié ? On s’est organisés pour effectuer le premier tronçon depuis Le Puy-en-Velay l’année suivante, en 2006. Pour arriver à Saint-Jacques-de-Compostelle en 2013. Nous avons constitué un groupe de quatre couples plus l’aumônier, d’une alchimie parfaite. Le Père Rougé avait déjà effectué quelques étapes par le passé, mais c’est avec nous qu’il est arrivé jusqu’au bout pour la première fois ! Nous étions neuf et pourtant, chacun a pu bénéficier de moments face à soi-même.

Chacun a le Chemin qui lui parle.

Contrairement à ce qu’écrit Jean-Christophe Rufin, il n’y a pas qu’une façon de faire le chemin. On n’est pas nécessairement obligé d’être seul, ni de le faire d’un seul tenant. Chacun a le Chemin qui lui parle. La marche est personnelle. Le Chemin est collectif. Pour moi, par exemple, il y a une grande saveur de se retrouver sac à dos et pieds enflammés d’ampoules (atroce, vraiment !), pèlerins parmi d’autres, sans hiérarchie, avec pour une fois dans les yeux de ceux que je croisais une présomption de sincérité. Toute l’année, l’homme politique est suspecté d’être insincère, de favoriser son parti, ses copains… Le pèlerin, lui, est présumé sincère. Résultat, sur le Chemin, j’avais des qualités de relation exceptionnelles avec les gens. Personne ne m’a jamais importuné. C’est l’extrême tolérance, comme l’Église, encore une fois, l’est sur le pèlerinage : sans pression, sans prosélytisme, là subtilement. Chaque jour Matthieu Rougé nous disait la messe, dans un champ, une chapelle…

Le Chemin ? Une société de l’amitié

Nous étions neuf le premier jour, à la fin, 90. D’autres passaient sans s’arrêter. Jamais le Chemin n’impose, ne s’impose. Le Chemin est bienveillant. Une des plus grandes libertés aussi de la marche, c’est qu’on peut discuter à deux, à trois, changer d’interlocuteur, en fonction du rythme de chacun. C’est une société de l’amitié. Le marcheur d’à-côté ne se méfie pas de son voisin. On se parle, on se questionne, on s’écoute. Je me souviens de cet homme qui m’a confié qu’il avait promis, s’il guérissait de son cancer, qu’il ferait le Chemin, et a tenu sa parole, tellement reconnaissant. De ces jeunes marchant ensemble, me confiant leur projet de mariage. De notre couple d’amis marqués par la mort de leur enfant et qui ont tenté de trouver en marchant la force de faire front. Celui qui souffre en chemin reçoit compassion, aide, encouragement. L’échange va de la banalité à la densité, du temporel au spirituel, naturellement.

Le Chemin est affectif, on lui fait confiance.

La première fois qu’on se voit, on salue l’égalité : tu es là, tu es comme moi, tu as mal aux pieds. La deuxième fois, on se reconnaît, on sait qu’on a traversé les mêmes difficultés, on est amis. La troisième, on est frères. De se retrouver le soir dans les mêmes étapes crée des liens, encourage la confidence, la relation authentique. C’est la société de l’égalité la plus parfaite, nulle pression de l’argent, du milieu, du statut. On se donne des coups de main, ce peut être un fruit sec, ce peuvent être des bandes de micropore pour nos pieds ensanglantés, ce peut être chasser un chien errant qui nous collait d’un peu trop près. Et puis, il y a ces pommes, ces oranges laissées par des habitants sur un muret au bord du chemin ou ce thermos de café. Le Chemin est affectif, on lui fait confiance. Nous effectuions en moyenne une trentaine de kilomètres par jour, il y a des moments où j’ai crû que j’y n’y arriverai pas, mais quand je me suis retrouvé à Burgos, j’ai eu la certitude que j’irai jusqu’au bout, et là, la peur s’est envolée !

Quelle émotion, quelle joie à l’arrivée ! Décuplée parce que partagée. Au retour, grâce aux technologies modernes, je suis resté en relation avec beaucoup. Comme un militaire revenu d’une bataille ou un sportif des JO, on reconnaît celui qui a vécu le même évènement. Complices. On a une sorte de petit trésor partagé entre nous. »

Ref. Ici : Un ancien ministre sur le chemin de Compostelle

JPSC