Se posant à Séoul à près de douze heures de vol et sept heures de décalage horaire de l’affligeante actualité de l’Irak, François - à 77 ans, il a seulement ralenti ses activités cet été sans prendre de vraies vacances - arrive donc sur une tout autre planète. Dans le « Figaro » de ce jour, Jean-Marie Guénois commente (extrait) :
« Elle lui est totalement inconnue, mais il en a rêvé toute sa vie. L'enjeu de ce déplacement est majeur pour lui, car l'Asie pourrait être la grande priorité pastorale de tout son pontificat. Il y retournera d'ailleurs dès janvier 2015 avec une visite au Sri Lanka et aux Philippines.
S'il commence par la Corée du Sud, c'est parce que s'y tiennent, autour du 15 août, des JMJ continentales (Journées mondiales de la jeunesse). Il y a les grands rendez-vous connus et internationaux comme celui de l'an passé à Rio ou le prochain, en juillet 2016, à Cracovie, en Pologne, mais il existe aussi des mini-JMJ locales. Ce rassemblement n'est toutefois que le noble prétexte de ce long déplacement, car le choix de la Corée est dicté par deux autres raisons dont l'une tient particulièrement au cœur de ce pape.
Il visite là, première raison, l'Église catholique de Corée, qui est probablement, avec celle du Vietnam et celle des Philippines, celle qui connaît un taux de développement absolument spectaculaire. Performance d'autant plus remarquable que contrairement aux Philippines, où la quasi-totalité de la population est catholique, et à la différence du Vietnam, où l'Église, bien que fortement persécutée par le régime communiste, bénéficie d'un socle historique très profond, l'Église catholique de Corée du Sud est mystérieusement en train de passer du statut de minorité à celui de la communauté religieuse montante face à des protestants et des évangéliques qui tenaient la corde.
L'Église catholique de Corée est probablement, avec celle du Vietnam et celle des Philippines, celle qui connaît un taux de développement absolument spectaculaire.
Le dernier recensement en date de 2007 donne, pour 50 millions de Coréens du Sud, une majorité de chrétiens (29,2 %) dont 18,3 % de protestants et 10,9 % de catholiques, un petit quart de bouddhistes (22,8 %) et autres religions. Et… 45 % sans religion. Une remarquable étude de Park Moon-su, sociologue spécialiste des religions en Corée, accessible sur le site d'Église d'Asie, démontre toutefois que les protestants ont tendance à stagner et les catholiques à progresser: depuis l'an 2000, le nombre des catholiques a augmenté de… 30 %! Ils sont passés de 4 millions en 2000 à plus de 5 millions en 2011. Une tendance qui «se poursuit», affirme-t-il. Sur la même période, le nombre de prêtres a connu une croissance de… 54%! Ils étaient 2868 au début du troisième millénaire, ils sont 4415 aujourd'hui. La Corée, pour l'Église catholique et pour François, représente donc un laboratoire d'évangélisation dans un pays en pleine explosion économique. Cela pourrait servir de modèle pour d'autres pays en Asie.
Mais la seconde raison, plus universelle cette fois mais aussi plus personnelle du choix de François pour la Corée du Sud, est profondément ecclésiale. Il va béatifier samedi, à Séoul, Paul Yun Ji-chung et ses 123 compagnons martyrs. Ce sont tous des laïcs, à l'exception d'un prêtre chinois. Jean-Paul II, qui a visité deux fois la Corée, a déjà procédé à des canonisations d'autres martyrs coréens plus tardifs, mais, curieusement, cette première génération de laïcs chrétiens coréens à qui l'Église doit tout ici a été comme oubliée… Son histoire est pourtant fabuleuse: issus d'un groupe de recherche intellectuelle au milieu du XVIIIe siècle, quelques-uns sont allés en Chine pour prendre connaissance de cette nouvelle religion, le christianisme, arrivée là par les Jésuites. Ils sont ensuite rentrés en Corée, où ils ont rédigé une synthèse de la Bible et de l'Évangile. Puis, sans prêtre, ils ont mis en pratique la vie chrétienne pendant des décennies avant d'écrire à Rome pour demander des prêtres et un évêque, qui arrivèrent en 1836, presque un siècle plus tard. François, pape aux accents parfois anticléricaux, apprécie cette saga de laïcs catholiques qui ont pris leurs responsabilités pour diffuser l'Évangile sans attendre la hiérarchie. Cette histoire-là, d'une Église fondée sur des laïcs très fervents qui ont prié et attendu leurs prêtres, le Pape veut en faire un exemple pour l'Église du monde entier.
Autant de perspectives profondément religieuses, donc, pour ce voyage qui évoquera toutefois le divorce politique en deux blocs de la Corée. Le Pape priera publiquement pour la réunification du pays. Sans exclure, même si cela n'est pas acquis, un geste spectaculaire en ce sens dont François a le secret.
Réf. En Corée, le pape François part à la conquête de l'Asie
Ne nous trompons pas de discours : l’histoire d’une périphérie à la recherche de son centre, qu’elle a aujourd’hui trouvé, est évidemment admirable. Ceci dit, une Eglise sans évêques, ni prêtres n’était évidemment pas un idéal à promouvoir, mais une pierre d’attente, dans une ferveur qui nous touche encore à présent. JPSC
Homélie du Père Joseph-Marie Verlinde fsJ - (homelies.fr - archive 2008)
« Nous affirmons, Nous déclarons et Nous définissons comme un dogme divinement révélé que l'Immaculée Mère de Dieu, Marie toujours vierge, après avoir achevé le cours de sa vie terrestre, a été élevée en corps et en âme à la vie céleste.». C'est par ces mots que, le 1er novembre 1950, Pie XII proclamait le dogme de l'Assomption par la constitution apostolique Munificentissimus Deus. Un événement qui prend sa source dans la tradition de l'Église, longuement mûrie par des siècles de théologie mariale. 
grand courant de dévotion mariale du XIXe siècle, que des pétitions commencent à affluer à Rome pour que soit officiellement défini le dogme de l'Assomption. De 1854 à 1945, huit millions de fidèles écriront à Rome en ce sens ! Chiffre auquel il faut ajouter les pétitions de 1 332 évêques (représentant 80 % des sièges épiscopaux) et 83 000 prêtres, religieux et religieuses. Face à ces demandes répétées, Pie XII, par l'encyclique Deiparae Virginis, publiée en mai 1946, demande à tous les évêques du monde de se prononcer. La réponse est quasi unanime : 90 % des évêques y sont favorables. La plupart des 10 % restant s'interrogent sur l'opportunité d'une telle déclaration, seulement six évêques émettant des doutes sur le caractère "révélé" de l'Assomption de Marie.