Lu sur le site de l'hebdomadaire "La Vie", ce beau billet de Jean-Claude Guillebaud (journaliste, écrivain, essayiste) évoquant :
L’émoi secret de Lourdes
Oublions un moment la politique. J’ai été ému à la lecture de l’entretien avec Olivier Balsan, recueilli par Anne-Laure Filhol et publié dans La Vie. Ému surtout par ce qu’il dit de Lourdes. Le plus souvent, on parle de ce sanctuaire avec ironie. Dans ces cas-là, tout y passe : la crédulité populaire, le commerce des bondieuseries, la « supercherie » des miracles, etc. Je confesse avoir moi-même sacrifié à ces moqueries puériles lorsque, jeune journaliste à Sud-Ouest, on m’envoyait en reportage du côté de la grotte.
Avec le recul, cet humour rigolard me paraît non seulement injuste mais idiot. Je suis retourné plusieurs fois à Lourdes. Ces visites m’ont impressionné. Ce qui se passe là-bas ne concerne pas uniquement les croyants. En d’autres termes, une lecture agnostique de Lourdes est possible. On peut mettre de côté ce qui concerne la foi proprement dite (affaire de chacun) et repérer en ces lieux un « quelque chose » de bouleversant.
Je pense à cette acceptation du corps souffrant ; à ce commerce paisible avec la disgrâce physique, l’infirmité, la maladie, la mort annoncée. Toutes choses que l’époque a littéralement en horreur (elle qui n’exalte que la jeunesse, la beauté, la santé, etc.) se trouvent là rassemblées, acceptées, surmontées et même – parfois – transcendées. La phrase (j’allais dire : le message) qui court ainsi dans les parages du sanctuaire pourrait être formulée de cette façon : « Vois, je suis moi aussi vulnérable et fragile ! Comme toi ! Comme nous ! » Cette phrase prend à rebours les cruautés ordinaires que propage l’air du temps. L’impression d’apaisement qui règne dans cette enceinte trouve là son origine.
Ce n’est pas tout. Il y a aussi dans les parages de la grotte, au cœur de ces immenses et cosmopolites réunions de pèlerins, de brancardiers, d’infirmières, de gardes-malades, comme un principe d’oblation (de don volontaire) strictement humain. Je veux dire qu’en dehors même de toute idée de Dieu, de croyance, de foi, la grande scène purement anthropologique dont Lourdes est le théâtre, c’est celle du don réel de chacun à chacun, de la prodigalité de soi préférée à la convoitise, du secours plutôt que de la rivalité, de l’altérité substituée au repliement égotiste, de la gratuité installée, en majesté, à la place du calcul.
Pour dire les choses d’une manière encore plus simple, le caractère subversif des rassemblements humains comme ceux de Lourdes, c’est qu’ils apportent de façon très concrète, agissante, vivante, renouvelée, un démenti aux idolâtries matérialistes dont les mots d’ordre nous assiègent : sois le plus beau, le meilleur, le plus dur, le plus efficace, le plus riche, etc. Voilà qui, à Lourdes, se trouve paisiblement mis au rancart. On trouve là-bas une sorte de « réconciliation » vivante, une tendre acceptation de chacun par chacun qui vous remuent dans les tréfonds de vous-même.
C’est pour cela qu’à mes yeux même une perception agnostique du « miracle de Lourdes » est légitime. Que l’on ait ou non la foi, cet émoi secret me semble même l’emporter peu à peu sur la goguenardise « finaude » des incroyants de jadis.