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Quelle fut l'attitude de l'épiscopat allemand sous le nazisme ?

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De Tobias Glenz sur www.katholisch.de (traduction automatique corrigée):

Les évêques à l'époque nazie: adversaires ou compagnons de route?

Selon l'opinion populaire, la majorité de l'Église catholique est restée silencieuse sur les crimes nazis. Mais est-ce vraiment vrai? Un nouveau livre examine de plus près le comportement des évêques.

Des partisans de la guerre et des antisémites ou des pasteurs et des défenseurs des droits de l'homme ? Qu'étaient les évêques catholiques allemands à l'époque nazie? Cette question a remué le débat public depuis des décennies. Aujourd'hui, plus de 20 spécialistes du sujet, professeurs d'histoire de l'Eglise et responsables d'archives diocésaines, présentent pour la première fois dans un livre les biographies de presque tous les évêques allemands du Troisième Reich. Comment se comportaient-ils face à la dictature, à la guerre et au génocide? C'est de cela que katholisch.de s'est entretenu avec l'éditeur de "Zwischen Seelsorge und Politik", l'historienne Maria Anna Zumholz de Vechta.

Question: Mme Zumholz, lorsqu'il est question du comportement de l'Église catholique à l'égard du national-socialisme, le premier mot qui vient à l'esprit de beaucoup de gens est "se taire". Est-ce vrai?

Zumholz: Cela ne s'applique que dans une mesure très limitée. Si vous prenez le temps de regarder de plus près la période 1933-1945, vous pouvez voir que les évêques allemands ont prononcé des sermons clairs contre le régime nazi, contre les violations des droits de l' homme et enfin aussi contre la guerre et le génocide. Clemens von Galen, dès août 1934, a pris une position claire et a publiquement mis en garde: si le régime met en œuvre dans les faits ses principes, ce sera l'effondrement de notre société. Après la Seconde Guerre mondiale, une faction moralisatrice a accaparé la parole dans les discussions publiques. Tout d'abord, elle a mis en avant le prétendu silence de l'Eglise sur l'extermination des Juifs et sur la guerre. Une image unilatérale a été esquissée, qui s'est implantée dans l'esprit des gens et continue de faire des ravages aujourd'hui.

Question: Quelles nouvelles idées apporte le livre "Entre pastorale et politique"?

Zumholz: En un mot: les évêques se sont comportés avant tout comme des pasteurs qui se sentaient responsables de leurs fidèles. Cela correspond exactement à la mission épiscopale. L'évêque est le premier responsable du salut des fidèles, de la pureté de l'enseignement et des ordinations. Ces tâches ont été remplies par les évêques du Troisième Reich. Ils ont réussi à poursuivre l'enseignement chrétien tout en préservant le noyau de l'Église catholique avec les paroisses et les prêtres. Après 1945, il est vrai que les associations catholiques ont été détruites et que le «Centre» en tant que parti politique a cessé d'exister, mais le soin des âmes a été assuré pendant la dictature et après la fin de la guerre.

Question: Mais les évêques doivent non seulement penser à eux et à leurs diocèses, mais ils doivent aussi être une voix morale dans la société ...

Zumholz: Ils étaient très clairs. Il y a eu la Conférence des évêques de Fulda, où les évêques apparurent comme la voix de l'Allemagne catholique. Et cette conférence des évêques a jusqu'ici peu retenu l'attention. C'était un complément au comportement pastoral des évêques dans les diocèses: si un évêque donnait un seul sermon, cela n'avait pas la portée des lettres pastorales de la Conférence épiscopale de Fulda. Dans ces lettres, les évêques se sont alors positionnés politiquement très clairement.

 

Question: Quel était leur contenu ?

Zumholz: Déjà avec leur première lettre pastorale de 1933, les évêques se sont montrés partisans d'un ordre éthique attaché aux valeurs morales et catholiques. Et c'est la même chose dans toutes les lettres pastorales jusqu'à la dernière en 1943: les évêques ont considéré que leur tâche était d'appliquer les principes chrétiens énoncés dans les Dix Commandements dans la société. C'est pourquoi ils ont appelé à plusieurs reprises le régime nazi à respecter les droits de l'homme. Selon la compréhension chrétienne, chaque être humain - indépendamment de la race ou de la religion - est une image de Dieu. Tuer est un péché. Et c'est une contradiction tout à fait  fondamentale avec les valeurs du système national-socialiste que les évêques ont dénoncé.

Question: Cette critique était-elle plutôt générale ou bien le génocide et la guerre étaient-ils également appelés par leur nom?

Zumholz: Il y avait des paroles très claires. Avant le déclenchement de la guerre, les évêques, dans plusieurs lettres pastorales, se sont prononcés clairement contre la guerre; ils ont dit: Nous ne voulons pas de guerre, nous ne dirons pas un mot en faveur d'une guerre à venir parce que nous sommes des défenseurs de la paix. Faisant clairement référence aux mesures d'euthanasie, il est dit de la même manière dans une autre lettre pastorale: il est interdit à tout être humain d'en tuer un autre en dehors d'une guerre juste et de la légitime défense. Le mot "Juif" n'a pas été utilisé dans les lettres pastorales. L'évêque de Hildesheim, Joseph Godehard Machens, fait figure d'exception. En 1941, il revendique les droits de l'homme pour les «Juifs et Tsiganes». Sinon, on a utilisé le terme "race". A cette époque, les évêques ne pensaient pas seulement à l'extermination des Juifs. Il y avait beaucoup de groupes de victimes. Les prisonniers de guerre russes, par exemple, ont été tués par millions. Et dans ce contexte, les évêques ont exigé le respect des droits de l'homme pour tous, pour chaque "race". La guerre elle-même, ils l'ont désignée plus tard, à plusieurs reprises, comme "barbare". Bien sûr, les nazis n'étaient pas impressionnés par ces lettres pastorales.

Question: Et ils ont répondu par des contre-mesures ...

Zumholz: Oui, depuis le début, il y avait un énorme appareil de surveillance. Tout le clergé et l'Eglise entière étaient constamment surveillés par la Gestapo et leurs complices au sein des communautés. Il y avait des dénonciations et des arrestations. Des lois spécialement créées telles que le "Heimtückegesetz" et le "Kanzelparagraph" interdisaient toute critique du système. En outre, les prêtres et les religieux étaient criminalisés (...). Donc, les gens ont essayé de miner la confiance de la population dans le clergé. Certains évêques étaient si effrayés qu'ils ont dit: "À long terme, nous ne pourrons plus lire les lettres pastorales, les prêtres seront privés de la chaire, la pastorale rendue impossible pour nous de cette manière."

Question: Des évêques ont-ils été arrêtés?

Zumholz: Dans le Troisième Reich, un seul évêque a été arrêté et traduit en justice, à savoir Peter Legge von Meissen. Comme il s'agissait d'un délit présumé de fraude, l'évêque a été condamné à une forte amende. Sinon, les évêques ont été laissés à leur poste. Car le régime faisait très attention à ne pas bouleverser la population catholique. La plus grande préoccupation des nationaux-socialistes était l'opinion publique. Lorsque Mgr von Galen a lu son sermon sur l'euthanasie le 4 août 1941, Hitler a par la suite arrêté le programme d'euthanasie. Parce qu'il devait se rendre compte que la population n'était pas d'accord et qu'il n'avait pas réussi à garder le secret. Mais contrairement aux évêques, des prêtres de terrain ont été arrêtés et détenus dans des prisons et des camps de concentration. 

Question: Von Galen est probablement l'exemple le plus frappant de manifestation des évêques. Qui s'est encore signalé de façon significative ?

Zumholz: Un exemple moins connu est, par exemple, l'Évêque Machens von Hildesheim déjà mentionné, un orateur talentueux qui a prêché avec passion contre le régime nazi. Le cardinal Michael von Faulhaber à Munich, bien sûr, appartient également à cette série. Un cas spectaculaire fut l'évêque de Rottenburg, Johannes Sproll, chassé de son diocèse. Il a pris à plusieurs reprises une position publique contre le régime. Quand il a refusé de participer aux «élections du Reichstag» de 1938, cela a provoqué un scandale. Les voyous nazis organisaient régulièrement des manifestations devant son palais épiscopal, l'assaillant et même le malmenant. Par conséquent, Sproll a été arrêté "pour sa propre protection" et il lui a été signifié une interdiction de résidence dans le territoire de son diocèse. Il a ensuite trouvé refuge dans un monastère et a assuré la direction de son diocèse à partir de là.

Question: Les évêques ont-ils seulement eu recour à des paroles ou à des actes? Par exemple, ont-ils coopéré avec des groupes de résistance?

Zumholz: De nombreux groupes de résistance ont cherché à maintenir des contacts avec les évêques catholiques. Et les évêques ne se sont pas tenus à distance, en grande partie. L'évêque Konrad von Preysing de Berlin, par exemple, avait des liens étroits avec le district de Kreisau. Ils se sont rencontrés et ont parlé de la reconstruction de l'Allemagne après un coup d'État. Les évêques ont exercé un rôle consultatif. Heinrich Wienken, plus tard évêque de Meissen, a eu une autre liaison avec les membres des groupes de résistance. Wienken était chef du commissariat de la Conférence épiscopale de Fulda. À ce titre, il a également gardé le contact avec les ministères et les autorités et a réussi à faire respecter les prêtres catholiques incarcérés et à libérer plusieurs prisonniers.

Question: Y avait-il des évêques qui étaient des partisans du régime nazi?

Zumholz: Cela n'existait pas sous cette forme. Cependant, Mgr Conrad Gröber, archevêque de Fribourg, était une personnalité très ambigue, qui avait aussi des tendances antisémites. Il faut se rappeler que de telles tendances appartenaient alors à la religion chrétienne. Les Juifs étaient considérés comme des meurtriers du Christ. En raison de la persécution des Juifs, plusieurs évêques ont évité ce sujet durant le Troisième Reich. Gröber, au contraire, n'excluait pas cela dans ses lettres pastorales. Il faut savoir cependant que ses déclarations n'avaient rien à voir avec des projets national-socialistes tels que l'expulsion et l'extermination, c'était plutôt des réserves religieusement et socialement conditionnées contre les Juifs. Le cardinal Bertram von Wroclaw est également controversé en raison de l'absence de distance alléguée à l'égard du national-socialisme. Après la guerre, on prétend qu'en 1945, il avait ordonné un requiem pour Hitler dans son diocèse. Cependant, selon de nouvelles découvertes, les informations à ce sujet ne datent pas de cette période.

Question: Si nous devions le résumer: les évêques se comportaient-ils correctement à l'époque nazie ou auraient-ils pu faire et devoir faire plus?

Zumholz: Vous devez voir que LES évêques, ça n'existe pas. L'un vaut plus, l'autre moins. Ils étaient tous des êtres humains comme nous avec leurs erreurs et leurs faiblesses, et, en tant que tels, nous les avons également décrits dans notre livre. En outre, il est toujours nécessaire de considérer quelle marge de manœuvre ils avaient. Chaque évêque a dû se demander: quelles conséquences mes mots et mes actions vont ils avoir en premier lieu? Est-ce que les prêtres et les fidèles de mon diocèse vont en souffrir? Certains évêques, comme von Galen, ont vu ce qu'était le régime nazi depuis le début. D'autres, cependant, ont été d'abord aveuglés par le régime et y ont vu dans un premier temps une attitude positive envers la lutte contre le bolchevisme - c'est-à-dire contre une idéologie antireligieuse. Mais cela a changé. Parce que les évêques sont devenus de plus en plus conscients que les national-socialistes voulait éradiquer la religion chrétienne elle-même. Néanmoins, la ligne générale des évêques, je la trouve louable. Ils ont préservé l'unité de l'Église catholique et ont notamment participé aux lettres pastorales de la Conférence des évêques de Fulda pour les droits de l'homme, la justice et la justice. C'était une grande réussite à un tel moment. 

Par Tobias Glenz

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