Pour conclure la semaine de prière pour l'unité des chrétiens

Du blog du Père Simon Noël, ces

Réflexions sur l'unité des chrétiens

En conclusion de la semaine de prière pour l'unité des chrétiens, le père Jean Geysens, moine de Chevetogne, a fait part de ses réflexions à sa communauté monastique, par une causerie dont nous avons le plaisir de vous donner le texte.

Le passage de l'évangile proposé pour ce dernier jour vient de Jean 17. Il y a un beau petit n° du Catéchisme de l'Eglise Catholique à cet égard : Dans cette prière Pascale, sacrificielle, tout est récapitulé en Lui : Dieu et le monde, le Verbe et la chair, la vie éternelle et le temps, l'amour qui se livre et le péché qui le trahit, les disciples présents et ceux qui croiront en Lui par leur parole, l'abaissement et la gloire. Elle est la prière de l'Unité (n° 2748). Précisément : de quelle unité s'agit-il dans la prière dite sacerdotale du Christ, cité très souvent en contexte œcuménique ? Jusqu'aux premières décennies du XXème siècle, ces paroles (surtout le vs. 21) ont été comprises surtout comme une prière pour l'union de l'homme avec Dieu. Il s'agit d'une unité qui s'enracine en Dieu. Etre ancrés, enracinés, en Dieu, ainsi est la préoccupation principale de Jésus dans cette partie du discours d'adieu. L'unité entre les hommes et entre les disciples en particulier ne pourra devenir effective que si elle est basée sur ce qui est essentiel dans la foi, à savoir : l'union à Dieu, qui est la condition pour arriver à l'unité en Dieu.

Donc, la prière de l'Unité en Jn 17 a d'abord une signification mystique – participer consciemment à la vie trinitaire – et donne une dimension eschatologique au pèlerinage de la foi vers la Jérusalem céleste, « Jérusalem, ville où tout ensemble ne fait qu'un » (Ps 121, 3). Nous nous sommes un peu éloignés de la perspective de l'unité visible telle que le mouvement œcuménique – en tout cas en partie – la conçoit. Et justement, je voudrais méditer un peu avec vous autour de cette question : unité visible, oui, mais qu'est-ce à dire ? Qu'est-ce que cela signifie ? Mon propos manquera de logique, vous êtes avertis. Mais la vie, aussi la vie œcuménique, est souvent un puzzle où on ne trouve pas – pas encore – où insérer certaines pièces. En attendant, c'est un peu confus. Je vais essayer de décrire quelques paradoxes, ou même des perplexités – je veux dire en regardant le monde des chrétiens d'aujourd'hui et de hier – pour finalement opter pour l'espérance de la gloire, cette gloire que la prière de Jean 17 identifie en quelque sorte avec l'unité en Dieu.

Donc : unité visible, oui, mais laquelle ? Si l'on pense arriver un jour à une unité visible dans le sens institutionnel, cela semble plutôt une utopie, vu la faiblesse humaine dans histoire, marquée par le péché et la grâce. Il y aura sans doute toujours des groupes, assez importants peut-être, de chrétiens qui ne voudront pas s'y associer. Néanmoins, une utopie, déjà au plan humain, social, peut toujours appeler à une dynamique. Et ainsi on peut aller de rapprochement en rapprochement. Plus on se rapproche entre disciples, plus on s'approche du Christ, plus on fait de place pour sa venue. Sa venue en gloire. L'unité visible en plénitude ne sera sans doute réalisée qu'au Jour de la Parousie.

Mais, je dois nuancer cette approche purement eschatologique de l'unité. Car il y a certainement des unités visibles partielles possibles dans l'histoire. Prenons l'exemple de l'Eglise Catholique et l'Eglise ou les Eglises Orthodoxes. Comme le P. Louis Bouyer a écrit déjà dans les années '70 : avec plus de bonne volonté de part et d'autre, ce retour à la pleine communion aurait déjà dû être réalisé. On peut aussi relativiser l'exemplarité du premier millénaire – que l'on a tendance à prendre pour modèle – car les relations entre Rome et Constantinople, par exemple, sont beaucoup plus cordiales depuis le Bx. Pape Paul VI et le patriarche Athénagoras, qu'à certaines époques du premier millénaire, même celles où la communion sacramentelle était maintenue. Il faut oser chercher d'autres modèles que ceux du passé. Mais ceci est un autre sujet.

Je laisse la question de l'unité visible en suspens. Je voudrais aborder une autre question. On ne distingue pas assez, me semble-t-il, entre unité (ou pleine communion ecclésiale) et réconciliation. La dernière devrait être toujours et partout possible entre chrétiens et malheureusement elle ne l'est pas encore. Je veux dire ceci : il devrait être possible en tout lieu d'avoir des relations humaines normales – c'est un minimum au-dessous de la mesure évangélique – et des relations cordiales en tant que disciples du Christ, au-delà de nos divergences doctrinales et autres. Je crois que dans les Pays-Bas et en Allemagne, ainsi qu'en France ceci se vit déjà. Mais quand on apprend qu'en Irlande du Nord, à Belfast par exemple, un catholique ne peut entrer qu'à ses risques et périls dans un quartier protestant, et l'inverse ! Il y a encore quelques années on a intimidé des jeunes filles d'une école primaire catholique, qui doivent passer près d'un quartier protestant. On parle même d'un lynchage d'un ouvrier. Et sans doute que tous ces gens sont complètement indifférents ou presque pour les querelles théologiques qui sont à l'origine des divisions confessionnelles. Donc urgence de continuer à oeuvrer pour la réconciliation, là où elle n'est pas encore en place. En Grèce on peut rencontrer une marque plus bénigne de cela, lorsque – tout en restant poli – on vous fait sentir que vous n'êtes pas du même bord, qu'il faut maintenir une distance et si l'on se parle on pose vite des questions polémiques : par exemple, pourquoi avez-vous supprimé telle fête ? (il s'agissait de saint Georges). Donc, il y a encore du chemin à parcourir pour une réconciliation en profondeur.

Elle ne suffit pourtant pas pour parler d'unité. Nous revenons constamment à la question initiale, de savoir comment comprendre l'unité visible de l'Eglise, dans l'histoire. Souvent on évoque une unité originelle de l'Eglise, qui s'est brisée ensuite, de sorte qu'on parle alors de l'histoire de nos divisions. Jusqu'à un certain degré, cette idée est correcte, en ce sens qu'elle contemple l'événement de la Pentecôte – avec la belle diversité des dons de l'Esprit dans l'unité de la foi. Puis, on peut encore en parler en lisant la description des Actes des Apôtres de la première communauté de Jérusalem, avec cette expression – si chère à un saint Augustin - « la multitude des croyants n'avait qu'un coeur et qu'une âme ». C'est sans doute déjà un portrait quelque peu idéalisé car d'autres passages des Actes montrent des tensions et des conflits. Mais ceux-ci ne veulent pas immédiatement dire que la communion n'existait plus. Comment cette communion a-t-elle continuée lorsque de plus en plus de communautés ont été fondées, surtout avec l'entrée des païens dans l'Eglise ? Cette unité, pouvait-elle se manifester, être visible, et comment ? Pour nous, qui avons le NT devant nous comme un ensemble d'écrits inspirés qui forment les livres canoniques, il est clair que les différents regards posés sur Jésus le Christ, se complètent, s'harmonisent. Mais au moment même de leur rédaction – lors de la prédication d'une église locale – ce n'était sans doute pas si évident. Si l'on lit la 1ère épître de saint Paul aux Corinthiens, on voit une église avec des divisions internes, que l'apôtre exhorte à vaincre. Ailleurs, il y a question de scissions, de ceux qui sont partis, des faux docteurs, ceux qui cherchent à égarer les fidèles, ceux qui ne demeurent pas dans la doctrine du Christ : je fais référence surtout aux épîtres de saint Jean, à la deuxième de saint Pierre et à celle de Jude. Bien sûr, qu'on peut dire qu'il s'agissait de groupes schismatiques et parfois hérétiques. Je pense à la gnose, aussi. Néanmoins, au plan historique, nous ne savons pas exactement ce qui s'est passé. Je pense par exemple – pour l'époque après la rédaction du NT – à ce qui est arrivé avec les communautés judéo-chrétiennes. Toujours plus marginalisées à cause de l'évolution de la grande Eglise dans un sens toujours plus hellénique jusqu'au moment où elles étaient considérées comme sectaires. Certains diront – peut-être de façon exagérée – que la foi chrétienne devenait surtout une matière à penser plutôt qu'une sagesse pratique, incarnée dans la vie, donc plutôt grecque que sémitique. Apparemment je suis bien éloigné de l'oecuménisme au sens strict. J'y reviens, car justement, après ces considérations concernant les débuts du christianisme – où l'on ne voit pas d'unité évidente pour tous – je saute en plein 16ème siècle. A vrai dire je suis assez réticent devant toutes ces demandes de pardon pour nos divisions, surtout quand on les entend être lus par des braves personnes – souvent d'un certain âge – lors de célébrations oecuméniques, comme si nous sommes toujours responsables pour les fautes de nos ancêtres. J'irai même jusqu'à dire que je crois en grande partie en la bonne foi de nos ancêtres, des deux côtés. C'est cela qui rend la chose difficile. Car, justement, à base même de certains textes du NT, on se croyait obligé en conscience de considérer telle ou telle position comme déviante, hérétique. On ne pouvait pas voir – comme nous, avec le recul de l'histoire – que l'on défendait d'autres aspects du mystère et qu'il restait beaucoup – l'essentiel même – qu'on avait en commun. Je donne un exemple. Lorsqu'un catholique et un orthodoxe lisait dans l'Institution de Calvin comment, en moins d'une page, il détruit le Concile de Nicée II, en tout cas tout ce qui concerne la vénération des saintes images/icônes, c'est normal qu'on l'a considéré comme hérétique, car renouant avec les iconoclastes. Pour Calvin, d'autre part, l'Eglise romaine était corrompue, depuis le dernier bon pape, saint Grégoire le Grand et depuis l'époque de saint Augustin, où il y avait encore des moines bons chrétiens. Je pense que l'historiographie protestante elle-même ne partage plus ce jugement de Calvin sur les siècles écoulés entres l'époque des Pères et son temps. De même on a pu créer des divisions – notamment dans les ordres religieux – pour la bonne cause d'une réforme. Sainte Thérèse de Jésus voulait une juste autonomie juridique pour son premier petit Carmel réformé et ce n'est qu'après maints combats que tout le monde a reconnu qu'il s'agissait d'un nouveau charisme, qui avait besoin de cette autonomie par rapport à l'institution d'où elle (T.) était partie. Je fais de nouveau un saut, et je veux citer d'un article d'Irénikon, l'article du pasteur Carmine Napolitano : Les pentecôtistes et l'oecuménisme qui viendra , là où il dit (dans la partie : 'aspects problématiques du rapport des Pentecôtistes avec l'oecuménisme') : « Donc, l'unité ne peut être recherchée à tout prix parce qu'il y a des formes d'unité qui produisent l'infidélité envers la Parole de Dieu, et par conséquent, la division devient nécessaire (Lc 12, 51 ; 1 Co 11, 19) ». Je le cite, non pas que je me reconnais en tout ce qu'il écrit, mais pour illustrer mon propos, car je pense qu'au 16ième siècle on s'est basé sur cette conviction, de part et d'autre.

Il serait d'ailleurs une bonne chose, si à l'intérieur même de chaque Eglise, de chaque confession, on essayait de vivre des divisions réelles en maintenant la tension dans le dialogue et dans le silence, sans rupture de la communion. Je donne un exemple concret. L'Eglise catholique – comme l'Orthodoxe – possède une doctrine morale et sociale assez développée que l'on retrouve dans des documents officiels. Pourtant, un regard protestant sur nous autres, va nous révéler que derrière d'autres options pastorales, il y a des interprétations parfois très différentes de la doctrine. La lettre de l'épiscopat polonais sur l'exhortation postsynodale Amoris Laetitia dit que tout reste comme par le passé, rien ne change. La lettre pastorale de l'épiscopat de Malte, dit autre chose et donne des exemples qui vont plus loin que ce qui était officiellement admis. Je n'entre pas dans cette discussion. On peut interpréter cette situation comme une augmentation de division. Les questions éthiques, notamment, ne divisent pas seulement les Eglises entre elles, mais aussi en elles-mêmes, même si c'est difficile pour certaines de l'admettre. J'ose suggérer de voir cette situation non pas de façon dramatique, mais plutôt comme un défi oecuménique supplémentaire. On est finalement tous confrontés avec des problèmes nouveaux, auxquels nous n'avons pas de réponses toutes faites. Cela vaut aussi pour d'autres domaines. Il faut qu'on se laisse interpeller par les questions qui sont ouvertement débattues dans d'autres Eglises, lorsque dans la sienne propre certains sujets sont tabous. Déjà je regrette que notre Eglise, pour des matières beaucoup moins sensibles, ne s'ouvre pas à des possibilités spirituelles autres et qui ne demandent même pas d'évolution dans la doctrine, je pense notamment au sacerdoce marié. Même un cardinal réputé 'ouvert', comme Cardinal Marx (Munich) hésite sur l'ordination d'hommes mariés en Occident, avec une motivation très ambiguë, c.à.d. Que cette nouvelle pratique pourrait décourager ceux qui ont été ordonnés dans le célibat ! Pour revenir encore à la morale. Une interrogation d'un autre cardinal germanophone, Christophe Schönborn (Vienne), après le synode sur la famille, me semble ouvrir des pistes de réflexion, avec incidence oecuménique, lorsqu'il disait qu'il voit un parallèle possible entre la reconnaissance par Vatican II d'éléments d'ecclésialité hors de la visibilité de l'unité de l'Eglise catholique romaine ET l'existence d'éléments de moralité hors de situations régulières, donc hors de la norme doctrinale. Evidemment après beaucoup de discernement.

En conclusion, je voudrais insister sur la dimension missionnaire : sans chrétiens confessants on ne peut pas construite l'Eglise du Christ. On ne peut pas se contenter des valeurs chrétiennes ou des chrétiens anonymes. Je pense à l'effort missionnaire déployé par les moines au 19ième et dans la première moitié du 20ème siècle, ici en Europe occidentale. Cette nouvelle évangélisation, a peut-être mauvaise presse chez certains à cause du goût de pouvoir temporel qui peut y être associé ça et là, mais quoi de plus logique avec une solide théologie et spiritualité du baptême, que de souhaiter que les nombreux baptisés mais non vraiment initiés dans la foi et la vie chrétiennes, puissent en découvrir la beauté et la force de transformation de leur vie en louange de gloire ? Les Evangéliques nous reprochent – avec tact – que nous, les cathos, et sans doute aussi les orthodoxes, ne nous occupons pas assez de l'essentiel dans la vie de l'Eglise, à savoir la rencontre avec le Dieu vivant en JC.

La gloire, voilà, la dimension eschatologique, enfant pauvre au Concile Vatican II, qui baignait dans l'optimisme économique et sociétale des années '60. Notre temps de crise offre une nouvelle possibilité pour l'espérance de la gloire, celle de la venue du Christ. C'est ici que le témoignage des religieux est important pour maintenir cette tension dans l'Eglise. Important aussi pour l'oecuménisme : tout en s'efforçant de se rapprocher le plus possible d'une réelle unité dans l'histoire, en même temps, viser au-delà. Je regrette qu'en Flandre, il est devenu normal de laisser tomber la prière de l'embolisme après le Notre Père : c'est justement là que la bienheureuse espérance est exprimée.

Nous devons aussi redécouvrir en Eglise la vraie intercession, qui est autre chose que les intercessions (prière universelle) que l'on entend souvent dans les églises surtout paroissiales, où l'on a l'impression que l'on veut surtout sensibiliser l'opinion publique des fidèles, les motiver pour faire des choses et informer de façon immodérée le Seigneur. Souvent on n'ose pas demander ce qu'il faudrait demander et l'on demande à Dieu de faire des choses qu'Il attend justement de nous. Il est difficile de vouloir coûte que coûte actualiser sans tomber dans la moralisation. Je préfère la litanie de la paix du rite byzantin, même en contexte de rite romain. Lorsque j'évoque l'intercession, je veux dire la supplication ardente devant la face de Dieu. Comme disait sainte Thérèse de Jésus: le monde est en feu, ce n'est pas le moment d'importuner le Seigneur avec des bagatelles.

Promouvoir une médecine qui soigne plutôt qu'une technique qui déshumanise

« CONTRE UNE TECHNIQUE QUI DÉSHUMANISE, IL EST ENCORE TEMPS DE PROMOUVOIR UNE MÉDECINE QUI SOIGNE »

synthèse de presse bioéthique de genethique.org

Quelques jours après le lancement des états généraux de la bioéthique, Marianne Durano, agrégée de philosophie et auteur de Mon corps ne vous appartient pas, publie une tribune dans le Figaro dans laquelle elle dénonce le « simulacre de débat (…) censé déboucher sur un consensus non seulement sur la PMA, mais à court terme, sur la GPA elle-même ». L’issue est « connue d’avance »constate-t-elle : « le business plan est prêt, avec ses éléments de langage, son calendrier, ses porte-parole médiatiques et ses représentants de commerce ». Elle use de ces termes car « quoiqu’on en pense, « la PMA est un service bien plus qu’un soin » : les différentes techniques d’assistance médicale à la procréation « n’ont pas pour but de soigner des corps malades mais de se substituer techniquement à la procréation ».

« Service public » ou « service clients » ? Dans les deux cas, « le problème n’est pas individuel, mais politique ». Un service public relève de la solidarité nationale, qui « n’a pas à fournir des prestations techniques, mais à prendre soin des plus fragiles ». Or ouvrir la PMA aux femmes seules ou homosexuelles, redéfinit le rôle de cette solidarité nationale « désormais chargée de prendre en charge non plus seulement les maladies, mais les frustrations. (…) Financer leur PMA à des femmes qui sont biologiquement fertiles, alors même qu’un français sur trois renonce à se soigner faute d’argent, et que le nombre de maternités a été divisé par trois en quarante ans, c’est détourner de l’argent public à des fins privées » observe la philosophe. En outre, « subventionner des procréations artificielles pour des femmes qui sont en bonne santé », c’est consacrer un « droit à l’enfant, potentiellement inconditionnel et illimité », et ainsi transformer l’enfant en objet. Alors, « si la biologie n’est plus un critère, au nom de quoi priver une célibataire sexagénaire de la joie d’être mère ?»

Mais  « il est encore temps de refuser qu’on fabrique des enfants sur commande. Contre une technique qui déshumanise, il est encore temps de promouvoir une médecine qui soigne » conclut Marianne Durano.

Sources: Le Figaro, Marianne Durano (23/01/2018)

Retour sur les principes éthiques - non négociables - que les chrétiens doivent respecter en politique

D'Agnès Pinard Legry sur aleteia.org :

Quels sont les « principes éthiques » que les chrétiens doivent respecter en politique ?

Alors qu’il était encore cardinal, Benoît XVI a formalisé en 2002, pour la première fois, une liste de "points non négociables" concernant "l’engagement et le comportement des catholiques dans la vie politique".

« En deux mille ans d’histoire, l’engagement des chrétiens dans le monde s’est réalisé sous des formes diverses. L’une d’entre elles a été la participation à l’action politique ». En 2002 le cardinal Joseph Ratzinger, alors préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, a formalisé dans une note doctrinale les « points non négociables » concernant « l’engagement et le comportement des catholiques dans la vie politique ».

Lire aussi : Pape François : un bon catholique doit se mêler de politique

« Quand l’action politique est confrontée à des principes moraux qui n’admettent ni dérogation, ni exception, ni aucun compromis, l’engagement des catholiques devient plus évident et se fait lourd de responsabilités, prévient-il. Face à ces exigences éthiques fondamentales auxquelles on ne peut renoncer, les chrétiens doivent en effet savoir qu’est en jeu l’essence de l’ordre moral, qui concerne le bien intégral de la personne ». Retrouvez ci-dessous les principales thématiques sur lesquelles les chrétiens sont appelés à agir.

Les lois civiles en matière d’avortement et d’euthanasie. À ne pas confondre avec le renoncement à l’acharnement thérapeutique qui, même du point de vue moral, est légitime. Elles doivent « protéger le droit primordial à la vie, depuis sa conception jusqu’à sa fin naturelle »

Le respect et la protection des droits de l’embryon humain.

La protection et la promotion de la famille. Cette dernière est « fondée sur le mariage monogame entre personnes de sexe différent ». Elle doit être « protégée dans son unité et sa stabilité, face aux lois modernes sur le divorce ». « Aucune autre forme de vie commune ne peut en aucune manière lui être juridiquement assimilable, ni ne peut recevoir, en tant que telle, une reconnaissance légale », affirme le cardinal Joseph Ratzinger.

La liberté d’éducation des enfants, un droit inaliénable des parents. Elle est reconnue entre autre par les déclarations internationales des droits humains.

La liberté religieuse.

Le développement dans le sens d’une économie qui soit au service de la personne et du bien commun. Il doit avoir lieu « dans le respect de la justice sociale, du principe de solidarité humaine et de la subsidiarité, qui veut que les droits de toutes les personnes, de toutes les familles et de tous les groupes, et que l’exercice de ces droits, soient reconnus ».

La paix. « Une vision irénique et idéologique tend parfois à donner un sens profane à la valeur de la paix, tandis que, dans d’autres cas, on se limite à un jugement éthique sommaire, oubliant la complexité des raisons en question. La paix est toujours « œuvre de la justice et effet de la charité » ; elle exige le refus radical et absolu de la violence et du terrorisme, et elle requiert un engagement constant et vigilant de la part de ceux qui ont une responsabilité politique ».

Plus globalement, à chacun de se souvenir, en son âme et conscience, que « la structure démocratique sur laquelle entend se construire un État moderne aurait une certaine fragilité si elle ne prenait pas comme fondement le caractère central de la personne. C’est d’ailleurs le respect de la personne qui rend possible la participation démocratique ».

A titre d'illustration : Pour l’évêque de Montauban, le MRJC n’est plus un mouvement catholique

Le cardinal Monsengwo, "le Wojtyla congolais"

D'Isabelle Cousturié sur aleteia.org :

RDC : le Cardinal Monsengwo, bien plus qu’un homme d’Église 

Portrait de celui que les Congolais appellent le « Wojtyla congolais », bête noire pour les pouvoirs barbares et source d’espérance pour le peuple.

« Que les médiocres dégagent ! », lançait l’archevêque de Kinshasa, le cardinal Laurent Monsengwo Pasinya, pour décrire les dirigeants « barbares et incapables » de la République démocratique du Congo à la suite de la fusillade qui a fait au moins cinq morts, le 31 décembre dernier lors de la marche pacifique des catholiques censée, à son appel, « libérer l’avenir et faire du pays une terre de paix, de dignité, d’hospitalité, de progrès pour tous ».

Le cardinal Laurent Monsengwo Pasinya est « un homme de Dieu courageux » soulignait alors Réveil FM International, une radio congolaise fermée par le gouvernement mais toujours accessible sur Internet. Un homme  de Dieu à la parole « rare mais pointue », ajoutait encore ce média qui soutient celui que certains appellent désormais « le Wojtyla congolais », pour ses franches prises de position en politique. Une nouvelle marche a eu lieu le 21 janvier faisant à nouveau au moins 6 morts et 49 blessés.

Lire aussi : Nouvelle marche sanglante des chrétiens en RDC

Pasteur et patriote

Né en 1939 – en pleine colonisation belge — ordonné prêtre en 1963, Laurent Monsengwo est le premier Africain titulaire d’un doctorat en Écritures saintes à l’Institut biblique pontifical de Rome, en 1970. Il est ordonné évêque par Jean Paul II, en visite à Kinshasa, en 1980. Et nommé évêque de Kisangani en 1988. À 41 ans à peine, il s’impose comme l’un des acteurs politiques majeurs de la période de retour à la démocratie qui a suivi le régime du dictateur Joseph-Désiré Mobutu. En 1991, il devient président du Bureau de la conférence nationale souveraine, et de 1992 à 1996, dirige le Haut conseil de la République, érigé en parlement de transition en 1994.

À 78 ans, l’archevêque de Kinshasa est reconnu comme une autorité morale incontestée dans son pays. Il « plie mais ne rompt jamais » quant il s’agit de défendre les droits humains et lutter en faveur de la démocratisation d’un pays qui a connu la plus cruelle des guerres civiles entre 1998 et 2002, faisant des milliers de morts dans l’est du pays. Car chez les gouvernants, « l’appétit de pouvoir est une drogue. J’en sais quelque chose : malgré moi, j’ai pratiqué le pouvoir six ans ! Quand vous y êtes, il faut beaucoup d’esprit des Béatitudes pour ne pas succomber à la tentation de modifier la Constitution pour rester en poste ! », a-t-il confié en 2011 au quotidien La Croix, lors d’une visite en France. Il évoquait ses années de forte implication politique.

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Lire aussi : "Cardinal Monsengwo : « Nous voulons que règne la force de la loi et non la loi de la force. »

Si la vague migratoire coûte à la sécurité sociale, elle devrait rapporter ensuite

De Jean-Paul Bombaerts sur le site de l'Echo :

La vague migratoire coûte d'abord à la sécurité sociale et rapporte ensuite 

Selon le président de la N-VA Bart de Wever, "il faut choisir: ouvrir les frontières ou préserver notre système social". Une opposition qui est fausse et qui n'a pas lieu d'être selon l'opposition. Vérifions à l'aide de chiffres.

♦ Les faits

Les migrants coûtent-ils à la sécurité sociale, au point de mettre la viabilité de celle-ci en danger? La question est posée par le président de la N-VA Bart De Wever dans une carte blanche publiée ce mercredi matin dans le quotidien flamand De Morgen. "Ouvrir les frontières aux migrants comme le préconise la gauche, mettra inévitablement le fonctionnement actuel de la sécurité sociale en péril. Il y a 37 millions de Soudanais qui aspirent sans doute à une vie meilleure. Avons-nous le devoir moral d’accueillir 37 millions de Soudanais? Et quid des autres Africains?", a-t-il lancé.

À ses yeux, ces "bien pensants de gauche" doivent choisir: accueillir tout le monde et ouvrir les frontières, ou préserver notre système social à son niveau actuel. "Car si l’on décide de mettre notre sécurité sociale à disposition de chacun, alors elle s’écroulera", prédit-il.

Pour l’opposition socialiste, ce ne sont pas les migrants qui menacent d’éroder la sécurité sociale, mais la N-VA. Le député PS Ahmed Laaouej a ainsi pointé du doigt les réductions de cotisations sociales décidées par le gouvernement, qui se traduisent par un manque à gagner pour la sécurité sociale de plusieurs milliards d’euros, le saut d’index ou encore les mesures en matière de pension.

♦ Le décodage

Au-delà des postures idéologiques qui polluent souvent le débat migratoire, nous avons fait parler certains chiffres.

• Sommes-nous face à une invasion migratoire? L’actuelle crise de l’asile a culminé en 2015 avec 35.500 demandes d’asile. Il faut remonter à 1999 (42.700 demandes d’asile) et 2000 (35.800) pour rencontrer de tels chiffres. C’était lors de la crise des Balkans. En 2016 et 2017, on est retombé aux alentours de 17.000 demandes. Toutefois, le taux de reconnaissance du statut de réfugié est aujourd’hui beaucoup plus élevé (de l’ordre de 70%).

• Un coût maîtrisé. Accueillir des réfugiés, qui arrivent dans un dénuement total, a inévitablement un coût. En 2016, la Banque nationale a publié une étude sur la question. Les dépenses supplémentaires pour l’accueil des réfugiés s’élèvent à 134 millions d’euros en 2015, puis 308 millions en 2016 (au plus fort de la crise migratoire) et 154 millions en 2017. 

À cela, il faut ajouter 1,3 milliard d’euros en allocations sociales (chômage et revenu d’intégration) sur la période 2015-2020. Ce montant est à charge de la sécurité sociale. Au début, cela grève le déficit public de 0,04% du PIB. Mais en 2020, ce déficit se transformera en excédent de 0,03% du PIB grâce aux impôts et cotisations de ces nouveaux venus. 

Au final, en 2020, l’économie belge engrangera une croissance supplémentaire de 0,1% du PIB, d’après les projections de la BNB. Au départ, le surcroît de croissance est surtout dû aux dépenses publiques; après quoi, la consommation privée des ménages immigrés prend le relais.

• Les migrants s’intègrent-ils? L’intégration passe avant tout par la participation au marché du travail. Or sur ce plan, la Belgique est le plus mauvais élève européen après la Suède. En 2014, l’écart de taux d’emploi des immigrés non européens par rapport aux Belges de souche était de 28%. 

Un écart qui s’explique en partie par le niveau d’éducation. Frédéric Docquier, professeur d’économie à l’UCL, observe dans une étude publiée par l’IRES que les ressortissants syriens et irakiens sont en général moins bien scolarisés que les réfugiés d’ex-Yougoslavie, mais mieux scolarisés que les réfugiés d’Afghanistan, RDC ou Tchétchénie.

Si l’immigration peut combler les pénuries sur le marché de l’emploi, elle aura aussi pour effet d’exercer une pression à la baisse sur les salaires des autochtones. Pour la Belgique, Frédéric Docquier estime l’effet de 0% à 1% sur le salaire moyen et de 0,6% à 1,2% sur le salaire des travailleurs peu qualifiés.

© Mediafin

"Ne pas être des propagateurs inconscients de la désinformation, mais des acteurs de son dévoilement"

D'Anne Kurian sur zenit.org :

Communications sociales : message du pape (texte intégral)

« L’antidote le plus radical au virus du mensonge est de se laisser purifier par la vérité »

« L’antidote le plus radical au virus du mensonge est de se laisser purifier par la vérité. » Le pape François combat « la manipulation de la vérité », les « fake news », fausses nouvelles, dans son message pour la 52e Journée mondiale des communications sociales, qui sera célébrée le 13 mai 2018. « Pour discerner la vérité, écrit-il, il est nécessaire d’examiner ce qui favorise la communion et promeut le bien et ce qui, au contraire, tend à isoler, diviser et opposer. »

Dans ce message, publié le 24 janvier, en la fête de saint François de Sales, le pape encourage à « redécouvrir la valeur de la profession journalistique et la responsabilité personnelle de chacun dans la communication de la vérité », c’est-à-dire à « ne pas être des propagateurs inconscients de la désinformation, mais des acteurs de son dévoilement ».

« La vérité a à voir avec la vie entière », ajoute le pape : « Libération du mensonge et recherche de la relation: voici les deux ingrédients qui ne peuvent pas manquer pour que nos paroles et nos gestes soient vrais, authentiques, fiables. »

AK

Message du pape François

« La vérité vous rendra libres » (Jn 8, 32). Fake news et journalisme de paix

Chers frères et sœurs,

dans le dessein de Dieu, la communication humaine est un moyen essentiel de vivre la communion. L’être humain, image et ressemblance du Créateur, est capable d’exprimer et de partager le vrai, le bien, le beau. Il est capable de raconter sa propre expérience et le monde, et de construire ainsi la mémoire et la compréhension des événements. Mais l’homme, s’il suit son propre égoïsme orgueilleux, peut faire un usage déformé de la faculté de communiquer, comme l’illustrent dès l’origine les épisodes bibliques de Caïn et Abel et de la tour de Babel (cf. Gn 4,1-16; 11,1-9).

La manipulation de la vérité est le symptôme typique d’une telle distorsion, tant au niveau individuel que collectif. Au contraire, dans la fidélité à la logique de Dieu, la communication devient un lieu d’expression de sa propre responsabilité dans la recherche de la vérité et dans la réalisation du bien. Aujourd’hui, dans un contexte de communication toujours plus rapide et au sein d’un système numérique, nous voyons le phénomène des «fausses nouvelles», les soi-disant fake news: cela nous invite à réfléchir et m’a suggéré de consacrer ce message au thème de la vérité, comme l’ont déjà fait plusieurs fois mes prédécesseurs depuis Paul VI (cf. Message 1972: « Les communications sociales au service de la vérité »). Je voudrais ainsi contribuer à l’engagement commun pour prévenir la diffusion de fausses nouvelles et pour redécouvrir la valeur de la profession journalistique et la responsabilité personnelle de chacun dans la communication de la vérité.

1. Qu’est-ce qui est faux dans les « fausses nouvelles » ?

Fake news est un terme discuté et qui fait l’objet de débat. Il s’agit généralement de la désinformation diffusée en ligne ou dans les médias traditionnels. Cette expression fait référence à des informations non fondées, basées sur des données inexistantes ou déformées et visant à tromper voire à manipuler le lecteur. Leur propagation peut répondre à des objectifs fixés, influencer les choix politiques et favoriser des gains économiques.

Réflexions sur l’avenir des communautés Ecclesia Dei

Lu dans le N° 294 du mensuel « La Nef » :

"Quel avenir pour la mouvance Ecclesia Dei ? L’un des facteurs qui invite à la réflexion est la possible réintégration de la Fraternité Saint-Pie X dans la pleine communion ecclesiale.

On parle de « mouvance Ecclesia Dei » car il s’agit d’une réalité polymorphique : communautés religieuses, sociétés de vie apostolique de droit pontifical, prêtres diocésains isolés ou constitués en associations cléricales. Certaines de ces communautés sont des dissidences de la Fraternité Saint-Pie X (Fraternité Saint-Pierre, Institut du Bon Pasteur), d’autres étaient liées à la Fraternité Saint-Pie X jusqu’en 1988 (le Barroux), d’autres ont toujours été indépendantes de cette Fraternité (Fontgombault, Dominicaines du Saint-Esprit, Chanoines réguliers de la Mère de Dieu) tandis que d’autres encore viennent d’un horizon différent (Fraternité Saint-Vincent Ferrier) ou, fondées après 1988, développent une spiritualité propre (Institut du Christ Roi). L’insertion diocésaine peut être mise en valeur (Missionnaires de la Miséricorde divine, Association Totus tuus). N’oublions pas les laïcs présents dans ce créneau par leurs publications, éditions, écoles, etc.

Ces réalités ecclésiales se réfèrent toutes au Motu proprio Ecclesia Dei du 2 juillet 1988, qui demandait aux évêques d’appliquer de façon large et généreuse les concessions des traditions liturgiques antérieures accordées en 1984, concessions qui sont d’ailleurs devenues un véritable droit reconnu à partir du Motu proprio Summorum Pontificum du 7 juillet 2007. Au plan canonique, certaines de ces communautés relèvent du Saint-Siège, via la Commission pontificale Ecclesia Dei ou via la Congrégation pour les Instituts de Vie consacrée et les Sociétés de vie apostolique ; d’autres sont de droit diocésain. Le ministère proprement dit s’exerce d’ailleurs toujours sous l’autorité de l’Ordinaire du lieu.

Ces communautés, pour nous focaliser sur elles, ont maintenant leur histoire propre, valorisent leur charisme spécifique. Certains parmi leurs membres ont voulu accueillir positivement les enseignements conciliaires selon la fameuse « herméneutique de la réforme dans la continuité de l’unique sujet-Église » ; d’autres donnent un assentiment minimal à Vatican II et préfèrent se référer à un moment donné de la théologie de l’Église. Certains excluent de célébrer la forme ordinaire du rite romain tandis que d’autres l’acceptent en pratique. La mosaïque – plus que la nébuleuse – Ecclesia Dei dans son ensemble manifeste une vitalité certaine au plan vocationnel, en comparaison notamment du nombre de séminaristes dans les diocèses. S’il est difficile de donner des chiffres, on peut estimer qu’en France, la couverture du terrain (prêtres, fidèles, églises, écoles) par la mouvance Ecclesia Dei est au moins aussi importante que celle de la Fraternité Saint-Pie X qui bénéficiait pourtant d’une avance de vingt ans. Ce qui signifie concrètement que la Fraternité Saint-Pie X, près de trente ans après les sacres de 1988, n’a plus le monopole pastoral dans ce créneau.

Voici donc deux courants qui convergent apparemment dans la manière de célébrer le sacrifice eucharistique mais qui sont assez fondamentalement dissemblables dans leur rapport aux évêques et au Magistère actuel, dans la conception qu’ils se font de la mission de l’Église dans le monde de ce temps.

Etats-Unis : les médecins qui refusent de pratiquer l'avortement seront protégés

Du site RT France :

Clause de conscience : Trump va protéger les médecins qui refusent de pratiquer l'avortement

Aux Etats-Unis, les personnels de santé qui ne souhaitent pas être associés à l'avortement ou encore s'occuper de personnes transgenres seront désormais soutenus par une division ministérielle consacrée aux libertés de conscience et religieuse.

Le gouvernement américain a annoncé le 18 janvier la création d'une nouvelle division ministérielle consacrée aux libertés de conscience et religieuse, qui soutiendra les médecins et infirmiers refusant d'accomplir certains soins qu'ils estiment contraires à leurs convictions.

Cette division devrait notamment offrir un appui aux professionnels de santé qui ne veulent pas être associés aux avortements ni s'occuper de personnes transgenres. La nouvelle entité administrative a été fondée au sein du département de la Santé et des services sociaux, dont les responsables et des élus républicains ont pris la parole lors d'une cérémonie.

«Le président [Donald] Trump a promis aux Américains que son gouvernement défendrait énergiquement les droits relevant de la conscience et de la liberté religieuse. Cette promesse est tenue aujourd'hui», s'est félicité Eric Hargan, secrétaire par intérim.

Cette initiative inquiète des associations, qui redoutent une discrimination dans l'accès aux traitements médicaux dont pourraient souffrir certaines catégories de la population. «Personne ne devrait se voir refuser des soins, y compris un avortement sûr et légal», a réagi l'organisation de planning familial Planned Parenthood.

La création de la nouvelle division du département a été annoncée à la veille de la «Marche pour la vie» à Washington, grand rendez-vous annuel des militants opposés à l'avortement. Le président américain s'exprimera, par lien vidéo, lors de ce rassemblement.

Depuis son arrivée à la Maison Blanche, Donald Trump a pris différentes mesures visant le droit à l'avortement et à la contraception, ainsi que les droits des personnes transgenres. 

Une initiative oecuménique en Russie pour venir au secours des femmes enceintes en détresse

De L'Aide à l'Eglise en Détresse (Belgique) :

Russie : mesures concrètes dans un esprit œcuménique

Du 18 au 25 janvier, les Églises chrétiennes célèbrent la « Semaine de prière pour l’unité des chrétiens ». La fondation pontificale l’Aide à l’Église en Détresse encourage depuis 25 ans le dialogue entre l’Église catholique et l’Église russe orthodoxe. Le directeur du bureau britannique de la fondation décrit une nouvelle initiative commune à Stavropol qui, avec le soutien de l’Aide à l’Église en Détresse, aide les femmes qui vivent une grossesse non désirée ou se trouvent dans une autre situation de détresse.

Toute vie humaine a sa propre dignité. Voilà pourquoi l’Aide à l’Église en Détresse soutient en Russie les femmes particulièrement vulnérables et leurs enfants à naître. Dans le cadre d’une démarche concrète, l’Église catholique et l’Église russe orthodoxe apportent actuellement leur aide à jusqu’à 42 femmes dans le besoin ainsi qu’à leurs familles, en leur fournissant un logement dans le sud de la Russie jusqu’à ce qu’elles aient trouvé un domicile fixe.

Conjointement avec le métropolite de l’Église russe orthodoxe, Son Éminence Cyrille, évêque de Stavropol et de Nevinnomyssk, le directeur du bureau national britannique de la fondation Aide à l’Église en Détresse, Neville Kyrke-Smith, a inauguré l’automne dernier un premier site d’hébergement d’urgence pour jeunes mères à Stavropol. Le nom de cette ville située au nord-est de Sotchi signifie « Ville de la croix ». Le métropolite et le directeur britannique d’Aide à l’Église en Détresse ont rencontré des femmes concernées qui reçoivent une aide pratique. Parmi elles, il y a aussi une famille musulmane dans le besoin. Neville Kyrke-Smith a déclaré : « Ce projet est d’une importance vitale. Il soutient les femmes enceintes qui, souvent, ne bénéficient d’aucune aide. »

Ce centre fondé par l’Église orthodoxe contribue en même temps à l’œcuménisme, souligne Neville Kyrke-Smith. L’Aide à l’Église en Détresse a fourni plus de 22 000 euros pour créer ce logement protégé du centre de crise. Il offre aux femmes une alternative à l’avortement et les soutient à travers des consultations.

Le projet repose sur des initiatives antérieures lancées autant par l’Église catholique que par l’Église russe orthodoxe. L’année dernière, des représentants de ces deux communautés se sont rendus à la conférence internationale pour « la protection de la vie », organisée par le Patriarcat de Moscou. C’est à cette époque qu’a été lancé l’appel au « respect du droit inaliénable à la vie » qui, plus tard, a été intégré à la déclaration commune de Leurs Saintetés le pape François et le métropolite Cyrille. Peter Humeniuk, expert de l’Aide à l’Église en Détresse pour la Russie, souligne que dès le début, il s’agissait de « mesures concrètes dans un esprit d’œcuménisme ». Cela signifie que l’on ne se concentrait pas seulement sur l’analyse de la situation, mais aussi sur la recherche de solutions. Pour cela, les délégués ont rapidement rencontré un groupe expérimenté de catholiques venus de Milan, qui propose des consultations en cas de grossesse non désirée et qui a déjà sauvé la vie de presque 20 000 enfants.

Au vu des conséquences de l’avortement, Peter Humeniuk fait l’observation suivante : « Malheureusement, l’avortement est largement répandu en Russie. Cela remonte jusqu’à l’époque soviétique. Les gens en Russie commencent à prendre lentement conscience du problème, également en raison de l’évolution démographique en Russie et dans les pays occidentaux qui, entre-temps, a réveillé beaucoup de personnes. »

L’Aide à l’Église en Détresse soutient en outre d’autres projets en Russie, notamment un programme de réhabilitation pour toxicomanes, qui affiche un taux de succès de 80 %, ainsi que la construction d’une nouvelle chapelle à Stavropol. Auparavant, la communauté catholique devait se réunir dans l’atelier d’un agriculteur. Le Père Mitrzak est le premier prêtre catholique qui y a établi son siège permanent depuis la révolution. Le métropolite orthodoxe Cyrille aide la chapelle à régler les formalités d’enregistrement.

Le directeur britannique d’Aide à l’Église en Détresse, Neville Kyrke-Smith, considère que la coopération entre l’Église russe orthodoxe et l’Église catholique lors de projets pour des personnes dans le besoin et de projets pour la protection de la vie « est très encourageante pour l’Aide à l’Église en Détresse. »

La fondation pontificale l’Aide à l’Église en Détresse s’engage depuis 25 ans en faveur du dialogue entre l’Église catholique et l’Église russe orthodoxe, répondant ainsi à un désir du pape Saint Jean-Paul II et de ses successeurs au ministère pétrinien.

Lors de leur rencontre historique à La Havane en février 2016, le pape François et le patriarche de Moscou Cyrille avaient fait apparaître différents sujets pour une coopération encore plus intense des deux Églises. En réponse à leur appel, de nouvelles opportunités de coopération ont émergé entre-temps entre chrétiens catholiques et orthodoxes. Il a donc été fondé un groupe de travail œcuménique auquel l’Aide à l’Église en Détresse participe largement. Ce groupe de travail coordonne et organise des initiatives, des manifestations et conférences au service de la promotion de la vie humaine et de la famille ainsi que du soutien des chrétiens persécutés au Proche-Orient. Le centre de crise pour femmes à Stavropol est un exemple d’une telle initiative commune.

Par Murcadha O’Flaherty & John Pontifex

Ensemble, avec vous, nous aidons ceux qui sont dans le besoin. Grâce à vous, l’Aide à l’Église en Détresse apporte un soutien aux fidèles partout où ils sont persécutés, opprimés ou en détresse, à travers des informations, des prières et des actions.

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Bilan de la Marche pour la Vie à Paris

D'Odon de Cacqueray sur le site de l'Homme Nouveau :

Marche pour la Vie, le pari sur l'avenir

Photos: © Michel Pourny

Cécile Edel mère de famille et psychologue est également Présidente de l'asociation Choisir la Vie et Vice-Présidente de la Marche pour la Vie, au lendemain de cette manifestation elle a accepté de répondre à nos questions et dresser un bilan ainsi que des objectis.

Au lendemain de cette 13e Marche pour la Vie, un premier bilan ? 

Cécile Edel : Le bilan est bon comme chaque année. Mais il est vrai qu’avec les mauvaises conditions météorologiques que nous avons eues, nous étions encore plus heureux de voir qu’il y avait quand même 40 000 participants¹. Donc un grand succès, surtout au moment des états généraux de la bioéthique. Cela permet d’ouvrir le débat sur ces sujets-là. 

Concernant les prises de parole, l’eurodéputé polonais Marek Jurek était présent, nous n’avons pas vu de politiques français monter à la tribune, est-ce une volonté de votre part ou un manque d’engagement de nos hommes politiques ? 

C’est un manque d’engagement. Je regrette que parmi tous les députés, et il y en a beaucoup en France, il n’y en ait que très peu qui défendent la vie de la conception à la mort naturelle, de manière très faible. Il y a un manque de députés qui respectent la vie, c’est très clair, surtout depuis l’élection d’Emmanuel Macron. Nous avons face à nous plutôt des députés hostiles, voire très hostiles. 

La menace de représailles judiciaires qui pèse sur les opposants à l’avortement dissuade-t-elle les personnalités de prendre la parole ? 

Je ne pense pas. Quand nous observons par exemple le délit d’entrave voté l’année dernière, ce délit d’entrave visait principalement les antennes d’écoute aux femmes en difficulté. Ceux qui sont freinés par ces mesures, ce sont surtout les bénévoles qui aimeraient être engagés dans ces antennes d’écoute, mais qui ont peur des représailles. Les politiques ne sont pas réellement impactés, mais certains sont un peu désespérés de voir que le débat a du mal à s’ouvrir. Je regrette qu’il y ait une telle loi du silence, un tel tabou autour des questions sur l’avortement. Ce qui n’est pas du tout le cas aux États-Unis et nous l’avons vu. La différence devient d’ailleurs énorme avec eux surtout depuis que Donald Trump est intervenu à The March for Life quand nous n’avons toujours pas de politiques qui interviennent à La Marche pour la Vie. 

500 000 personnes défilent aux États-Unis pour la 45e édition, vous annoncez 40 000 marcheurs pour la 13e Marche pour la Vie en France, constatez-vous une progression d’une année sur l’autre ? Quels sont vos objectifs ? 

Je suis dans l’espérance. J’étais présente pour la première marche en 2005 et je vois la différence entre 2005 et 2018. Cette différence est énorme au niveau des chiffres bien sûr : nous avons commencé à seulement quelques milliers. Cette différence est également frappante au niveau du pourcentage de jeunes. Il y avait cette année presque 80 % de jeunes de moins de 30 ans voire moins de 25. C’est extrêmement encourageant pour l’avenir. Ces jeunes sont très motivés, très déterminés et n’acceptent aucun compromis sur le respect de la vie. Nous avons pris exemple sur le modèle américain lorsque nous avons créé la Marche pour la Vie en France et d’ici quelques années je pense que nous arriverons à avoir un chiffre très important parce qu’on n’a pas encore réussi à mobiliser toutes les communautés, toutes les familles. 

Notre objectif n’est pas nécessairement d’être énormément, même si le chiffre aide à gagner. Ce qui est le plus important c’est de garder toujours le même discours, qui est un discours très ferme. C’est notre fidélité, notre clarté et notre détermination qui nous feront gagner.

Comme d’habitude les chiffres sont discutés…

Nous fonctionnons avec un comptage au clic qui est fiable, la difficulté réside dans le fait que tous les marcheurs ne font pas le parcours en entier. Certains partent avant la fin quand d’autres nous rejoignent en cours de route. Nous en tenons compte. En étant présents à cette marche nous pouvions constater être au minimum autant que l’année dernière, ce qui une fois de plus, au vu de la météo, est une belle réussite. 

La Marche pour la Vie est désormais une institution rodée. Prévoyez-vous d’autres actions en plus de ce rendez-vous annuel ?

La Marche pour la Vie est une association qui regroupe plusieurs associations. Toute l’année ces associations œuvrent de leur côté, avec des moyens qui leur sont propres, leurs spécificités, pour le respect de la vie. Toute l’année il y a un continuum d’actions, pas au nom de la Marche pour la Vie mais au nom des associations qui composent en grande partie la Marche pour la Vie. Notre objectif à long terme est d’arriver à être une force de mobilisation toute l’année, avec des opérations coup-de-poing, des mobilisations en dehors du mois de janvier… Si une loi doit passer en milieu d’année, il faut que nous soyons capables de nous mobiliser. Il faut que nous devenions une vraie force de mobilisation. 

1. Selon les organisateurs.

Un chrétien sur douze subit la persécution

Du site "Christianisme aujourd'hui" :

Un chrétien sur douze souffre pour sa foi

22.01.18 - Depuis vingt ans, l’Index mondial de la persécution des chrétiens permet de visualiser leur situation autour du globe. Quels enseignements tirer de l’Index 2018, publié en janvier? Entretien avec Michel Varton, directeur de Portes Ouvertes (PO) France.

Remarquez-vous un intérêt accru des médias pour la situation des chrétiens dans le monde?
Oui très nettement depuis cinq ans. Ce qui s’est passé au Moyen-Orient, le génocide des chrétiens par Daech, a alerté les médias. Il y a dix ans, si je disais à quelqu’un que je travaille pour une mission qui soutient les chrétiens persécutés, on me répondait: «Ah, ça existe?» Aujourd’hui, on me dit: «Ah, vous devez avoir beaucoup de travail.» C’est parce que la situation va mal que les médias s’intéressent et que les gens sont informés. 

Qu’est-ce qui vous a surpris dans ce nouvel Index?
Les tendances se réaffirment. Même en faisant abstraction du fait que notre recherche devient plus pointue, il est possible d’affirmer qu’une augmentation de la persécution est présente. 215 millions de chrétiens sont concernés, donc un chrétien sur douze vit dans une situation de persécution forte.

On note également une tendance au nationalisme religieux. Partout dans le monde, les gens se mettent derrière des murs, considèrent tout ce qui est externe comme une menace. Souvent, les chrétiens sont considérés comme nouveaux dans le paysage, donc une menace, comme en Inde ou au Népal, ce dernier ayant grimpé en flèche dans l’Index 2018.
Avec 90% des assassinats de chrétiens, l’Afrique reste le continent de la violence la plus importante. Les trois mêmes pays se retrouvent dans le trio de tête (Corée du nord, Afghanistan et Somalie). Une surprise pourtant: malgré la défaite militaire de Daech au Moyen-Orient, la situation reste grave en Irak. Les chrétiennes n’ont pas le droit de sortir sans un voile à Bagdad ou Bassora. C’est le signe d’une intolérance envers l’Eglise, même dans la partie chiite du pays. Par contre, il y a un semblant d’amélioration en Syrie.

Le Nigéria compte le plus de chrétiens tués (2000) en 2017. Pourquoi se situe-t-il en bas du classement?
Le Nigéria a reculé de la douzième à la quatorzième place. Boko Haram a été repoussé vers le
Cameroun, la grande partie nord-est est libérée et les chrétiens rentrent chez eux. Mais le problème vient maintenant des Peuls Fulhani. Ces nomades musulmans considèrent qu’ils ont le droit de faire pâturer leurs animaux partout: ils incendient les Eglises et les maisons, plus ou moins avec la connivence de la police. C’est un nettoyage religieux dans le nord et dans la ceinture centrale. 

Pas moins de cinq pays d’Asie centrale se trouvent dans l’Index. L’Azerbaïdjan y fait même son entrée. Pourtant, on entend peu parler de ces pays-là...
Anciennement communistes et encore avant, islamiques, ces pays sont des dictatures qui voient tout ce qui a trait au religieux comme une menace. De ce fait, les chrétiens sont mis dans le même panier que les djihadistes.
On pourrait appeler ça du nationalisme pragmatique: l’Etat considère que les chrétiens ne lui sont pas soumis, ni n’appartiennent à la culture. Nées après la chute du communisme, les Eglises sont composées à 100% de nouveaux convertis. Tout est fait pour qu’elles ne grandissent plus.

Comment les chrétiens occidentaux peuvent-ils se mobiliser?
La prière est très importante, c’est la première chose qu’on nous demande sur le terrain. Ensuite, Portes Ouvertes propose plusieurs possibilités différentes: des voyages dans les pays où sévit la persécution pour prier et apporter un peu de littérature ou rencontrer et encourager les chrétiens.
On initie régulièrement des pétitions, comme celle présentée récemment aux Nations Unies. C’est un petit geste de signer mais les chrétiens persécutés sont touchés, c’est une façon de leur dire qu’on est à leurs côtés. 
Il est également possible d’envoyer des cartes, qui peuvent être une aide très précieuse. Puis le soutien par des dons, par le biais parfois de courses sponsorisées. Notre but, c’est d’être sur le terrain et de mettre sur pied des actions qui permettront la fortification de l’Eglise. 

Propos recueillis par Sandrine Roulet

Dieu est-il tabou ? Une interview du nouvel archevêque de Paris

Mgr M. Aupetit : Dieu est tabou ? « Aujourd’hui, le tabou n’est plus le sexe, mais Dieu »

Entré au séminaire à 39 ans, Michel Aupetit succède à André Vingt-Trois comme archevêque de Paris

Écolier, il détestait passer au tableau et préférait de loin faire rire ses camarades. Nommé archevêque de Paris par le pape François le 7 décembre 2017 et installé dans cette fonction le 6 janvier, Mgr Michel Aupetit est de ce fait devenu le point de mire de nombreux catholiques. Si en théorie l’évêque de Paris est un évêque parmi les autres, il occupe en pratique une place éminente dans l’Eglise catholique. À 66 ans, lui qui « n’aime pas trop être exposé » sera désormais l’une des voix les plus écoutées de cette institution. Cet ancien médecin, entré au séminaire à 39 ans et devenu évêque de Nanterre en 2014, succède à Mgr André Vingt-Trois.

Vous avez exercé pendant onze ans comme médecin généraliste avant d’entrer au séminaire. En quoi cette vie de laïc influence-t-elle votre approche de prêtre ?

Laïc, j’étais ce que l’on appelle dans l’Eglise un « consommateur ». Je rentrais chez moi à 22 heures le soir et j’étais donc assez peu investi dans la vie de l’Eglise. C’est mon péché ! Quant au reste, la médecine m’a appris à aimer les gens indépendamment de ce qu’ils sont. Quand vous êtes médecin, vous soignez des gentils et des pas gentils. Cela vous ouvre à tous, et l’Eglise est ouverte à tous. On ne demande pas leurs papiers ou leur certificat de baptême aux personnes qui entrent. L’hiver, les SDF viennent se réchauffer, on les laisse tranquilles. D’autres viennent simplement pour avoir un temps de repos et de silence. Il n’y a pas beaucoup de lieux comme ça où on peut se poser, gratuitement, paisiblement. Et la médecine m’avait déjà appris ça : accueillir de manière inconditionnelle les personnes qui frappent à votre porte.

Vous avez grandi dans une famille où la pratique religieuse n’était pas la règle. Cela vous donne-t-il une vision particulière de la transmission religieuse ?

C’est assez étonnant, car cela ne m’a jamais vraiment troublé. Ma maman était une femme de foi, elle allait à la messe assez souvent, pas forcément avec moi. Mais je sais qu’elle avait profondément la foi et je voyais l’influence que ça pouvait avoir dans sa vie. Alors que, du côté « mâle », on était plutôt incroyant. Mes amis non plus ne pratiquaient pas. Donc j’ai longtemps vécu ma foi de manière isolée. La transmission, je pense qu’elle s’est faite par la prière. Car dans la prière, on apprend à parler à Dieu. On entretient une relation. Alors que dans une relation de catéchisme, on apprend à parler « de » Dieu, c’est intellectuel. La seule chose que ma mère m’a apprise, c’est le Notre Père et le Je vous salue Marie. A partir de ces deux prières, j’ai appris à parler à Dieu. Mais en secret : personne n’en savait rien.

Quand j’ai quitté mon cabinet de médecin, j’ai dit pourquoi à mes patients. Plusieurs m’ont alors confié qu’ils priaient matin et soir depuis trente ans sans même que leur femme le sache ! Je me suis rendu compte que beaucoup de gens ont une vie spirituelle, mais ne le montrent pas.

L’accueil des migrants est un sujet qui mobilise ou qui trouble les croyants. Que leur dites-vous à ce sujet ?

C’est un sujet difficile. A Nanterre, j’ai relayé dès le lendemain l’appel du pape François [afin que les paroisses accueillent des réfugiés, en 2015]. J’ai été étonné des réponses positives immédiates. Des gens ont mis à disposition un appartement, d’autres ont accueilli quelqu’un dans leur pavillon, des écoles catholiques ont ouvert leur porte avec la cantine gratuite, des professeurs de français se sont mis à disposition. Ces gens étaient en danger de mort.

Il y a peut-être une différence dans l’accueil de gens qui sont dans une situation de détresse absolue, pour qui on ouvre toutes les portes, et ceux qui viennent pour des raisons économiques. Là, ça passe en effet moins bien chez les fidèles. Notre réflexion se base sur deux principes. Le premier, évangélique, c’est l’accueil inconditionnel des personnes. Le second, c’est le principe du bien commun : comment faire pour que chacun puisse trouver sa place, mais en pensant à tous les autres ?

Une partie des catholiques craignent la venue de migrants en trop grand nombre. Les évêques doivent-ils parler plus clairement ?

Il y a une crainte de l’insécurité culturelle. Lorsque j’étais médecin à Colombes, au départ, dans les cités, les gens vivaient très bien ensemble. On ne regardait pas qui était musulman ou chrétien. On se rendait des services entre personnes. Aujourd’hui, c’est ghettoïsé. Les mairies tentent de favoriser la mixité sociale, mais on est quand même très engagé vers le communautarisme.

Un imam m’a dit : « On n’a plus de contrôle sur nos jeunes, ce n’est plus nous qui les formons à la religion. Ils vont se former ailleurs. » Ailleurs, c’est sur Internet. Il y a là une vraie question. Nous avons des religieux et des religieuses dans les cités. Peu nombreux, mais reconnus comme tels. Ils essaient de faire du lien entre les personnes. Mais c’est vrai qu’il y a des zones de non-droit absolu, avec des choses terribles, où la police ne peut pas intervenir.

Les catholiques sont-ils désormais une minorité religieuse en France ?

Beaucoup de gens se disent catholiques même s’ils ne fréquentent pas l’Eglise. Qu’est-ce qu’un catholique ? Quelqu’un qui pratique ? Ou qui se reconnaît dans cette religion, car il est né dans cette culture, qu’il fait siennes les valeurs évangéliques, alors que son rapport à Dieu ou à l’Eglise est plus que ténu ? Qu’est-ce que cela veut dire ? Moi, je n’en sais rien, je laisse cela à Dieu. Si on ne compte que ceux qui pratiquent, les catholiques sont incontestablement une minorité. Beaucoup sont investis sur des questions de solidarité, pas forcément avec l’étiquette « catholique », mais ils le sont quand même au nom de leur foi.

Comment s’adresser à ces « catholiques culturels » ?

S’ils se disent catholiques, c’est qu’il y a quelque chose, et il faut respecter ce quelque chose. Il ne faut pas éteindre la mèche qui brûle encore un peu. Parfois, à la fin de la messe, des gens venaient me voir pour me demander une bénédiction car l’un de leurs proches était malade ou leur conjoint les avait quittés… Pour répondre à cette souffrance, j’ai organisé à la cathédrale de Nanterre une grande prière de guérison et de délivrance. C’était plein ! Il y avait tous les milieux sociaux. Sommes-nous à l’écoute des attentes des gens, de leurs souffrances ? Plutôt que de leur proposer un produit fini, il faut être à l’écoute de leur soif, qui est aussi spirituelle.

La « guerre des laïcités » traduit-elle selon vous un rejet du religieux en général ou une méfiance envers l’islam ?

Mes deux grands-pères étaient anticléricaux jusqu’au bout des ongles, je connais donc un peu le système. Deux formes de laïcité sont aujourd’hui défendues. Celle de Jean-Louis Bianco [président de l’Observatoire de la laïcité] et d’Emmanuel Macron, qui doit permettre à chacun de pratiquer sa religion. L’autre, c’est celle d’une religion assignée à la sphère privée, qui ne doit apparaître nulle part.

La société française est divisée. La question de l’islam fait peur, à cause des attentats et de certains discours qui affirment que la France va devenir une terre d’islam – on retrouve la question de l’insécurité culturelle. Mais nous avons vécu dans le passé d’autres insécurités culturelles ! Sainte Geneviève, patronne de Paris, vivait à l’époque d’Attila et de Childéric, roi des Francs. Les Germains et les Francs qui arrivaient n’étaient pas du tout dans la culture gallo-romaine ni dans la culture chrétienne. C’était une transition colossale. L’Eglise, alors, a privilégié la culture évangélique, quitte à sacrifier la culture romaine. Cette période, bien pire que la nôtre, a aussi fait ce que nous sommes.

Le gouvernement veut étoffer l’enseignement du fait religieux à l’école. Quel rôle pouvez-vous avoir ?

Il est dans le rôle de l’Etat de contrôler ce que nous pouvons faire, et notamment s’il fait appel à des religieux. Il y a le fait religieux sous l’angle historique. C’est souvent par là que l’on passe. Mais je pense qu’il faudrait aller plus loin, jusqu’à l’espace théologique. Dans le RER, des musulmans m’interrogent en tant que prêtre. A la fin, ils me disent : « Merci d’avoir parlé de Dieu. » Les musulmans qui mettent leurs enfants dans une école catholique le font parce que, là, on peut « parler de Dieu ».

Il faut aller plus loin que le fait historique. Qu’est-ce que la transcendance ? Pourquoi l’homme prie ? Ne peut-on pas parler de Dieu ? C’est le tabou, Dieu, aujourd’hui ! Ce n’est plus le sexe, c’est Dieu. On n’a pas le droit de parler de Dieu, sinon on gêne. • Cécile Chambraud

« Ce qui se joue, c’est la question d’une société humaine »

Comment l’Eglise catholique abordera-t-elle les Etats généraux de la bioéthique, qui s’ouvrent le 18 janvier ?

Notre contribution doit toucher les intelligences et les cœurs. Ce qui se joue, c’est la question d’une société humaine. Le progrès technique, c’est très bien, mais c’est l’éthique qui nous dit ce qui est juste dans l’utilisation de ce progrès technique. Les questions les plus importantes porteront sur l’intelligence artificielle et la robotisation. Qu’est-ce qui distingue une intelligence artificielle d’une intelligence humaine ? Qu’est-ce qui fait que nous sommes humains ? C’est là-dessus que doit porter la réflexion. Ce qui distingue l’humain, c’est la capacité à intégrer la fragilité. C’est que nous sommes solidaires des plus faibles. Le code d’Hammourabi, la première loi écrite que nous connaissions [datant du XVIIIe siècle av. J.C], l’a été « pour que le fort n’opprime pas le faible ». Cela veut dire : sortir de la loi de la jungle, tout simplement. C’est là où s’introduit l’humanité.

Un sondage publié par « La Croix » le 3 janvier montre l’acceptation croissante de la procréation médicalement assistée (PMA), de la gestation pour autrui (GPA) ou encore du suicide assisté, y compris par les catholiques. Qu’est-ce que cela vous inspire ?

Ce n’est pas parce qu’une majorité pense quelque chose que cette chose est juste. « Tu ne suivras pas une majorité qui veut le mal », est-il écrit dans le livre de l’Exode. Ce sondage est un constat, il n’est pas rassurant. Le pape parle d’une civilisation du déchet. C’est vrai. On peut même parler de la société des encombrants ! Ceux qui nous encombrent, on les jette. Des amis belges m’ont dit que leurs parents avaient intégré le fait que, s’ils n’allaient pas bien, ils devaient disparaître. Ils trouvent normal qu’on les euthanasie. C’est quand même effrayant ! On élimine les personnes handicapées avant qu’elles naissent. Qu’est-ce que cela veut dire ? J’ai soigné des personnes handicapées pendant onze ans. Elles m’ont bien plus appris que tous mes autres patients. Qu’au-delà des apparences, il y a une humanité formidable. Avec eux, on ne peut ni tricher ni porter un masque. La mentalité change, effectivement, mais il y a un véritable enjeu. Il faut se poser, avoir une réflexion de fond sur tous ces sujets. • propos recueillis par Cé. C.

Source : paris.catholique.fr