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  • Qui peut communier ?

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    VE PN 106 Diacre-Abb--Augustin-re-oit-la-communion-du-Cardinal-357.jpg« Prenez et mangez-en tous ». A première vue, la liturgie eucharistique nous invite tous à communier. Sans exception. Dans les deux formes du rite romain. En réalité, le magistère de l’Eglise nous enseigne les conditions aussi bien indispensables que souhaitables pour recevoir fructueusement le Corps et le Sang du Christ. Quelles sont-elles ? Dans le mensuel « La Nef » du mois de mai 2018, l’abbé Laurent Spriet , prêtre du diocèse de Lyon (Communauté Totus Tuus) nous rappelle les conditions d’une communion fructueuse au Corps et au Sang du Christ :

    LES CONDITIONS INDISPENSABLES

    « Etre baptisé.

    Puisqu’une des finalités de la Communion est de nourrir en nous la vie divine, la première condition pour pouvoir recevoir l’eucharistie est d’avoir reçu le baptême. Les personnes non baptisées (donc les catéchumènes compris) ne peuvent donc pas recevoir la sainte Communion.

    Avoir la vraie foi en l’eucharistie, et une foi vivante.

    La participation à la communion eucharistique implique la communion dans la doctrine des Apôtres. Celui qui ne croit pas en la présence vraie, réelle, et substantielle du Christ en l’eucharistie ne peut pas communier.

    En outre, il faut être un membre vivant du Corps du Christ qui est l’Eglise. Il ne suffit pas d’appartenir de « corps » à l’Eglise, il faut encore lui appartenir de « coeur » c’est-à-dire avoir la « foi opérant par la charité » (Ga 5, 6).

    Etre en état de grâce.

    D’où la norme rappelée par le Catéchisme de l’Eglise catholique : « celui qui est conscient d’un péché grave [ou mortel] doit recevoir le sacrement de la réconciliation avant d’accéder à la communion »[1]. Notons bien que le jugement sur l’état de grâce appartient non pas au ministre qui distribue la sainte eucharistie mais bien uniquement à la personne qui s’approche de l’autel pour communier[2] : il s’agit en effet d’un jugement de conscience du communiant (cf. saint Jean-Paul II, Ecclesia de Eucharistia vivit, n 37). ​Cette discipline de l’Eglise n’est pas nouvelle. Nous lisons en effet sous la plume de saint Jean Chrysostome : « Moi aussi, j’élève la voix, je supplie, je prie et je vous supplie de ne pas vous approcher de cette table sainte avec une conscience souillée et corrompue. Une telle attitude en effet ne s’appellera jamais communion, même si nous recevions mille fois le Corps du Seigneur, mais plutôt condamnation, tourment et accroissement des châtiments » (Homélies sur Isaïe 6, 3: PG 56, 139)​. Nous connaissons en effet les paroles très fortes de saint Paul aux Corinthiens que l’Eglise nous fait entendre le Jeudi-Saint : « Quiconque mange ce pain ou boit cette coupe du Seigneur indignement aura à répondre du Corps et du Sang du Seigneur. Que chacun donc s’éprouve soi-même et qu’il mange alors de ce pain et boive de cette coupe ; car celui qui mange et boit, mange et boit sa propre condamnation, s’il n’y discerne le Corps » (1 Co 11, 27-29). Recevoir le Corps du Christ en sachant que l’on est en état de péché mortel c’est Le recevoir indignement. C’est un sacrilège. Le pape Benoit XVI a attiré notre attention sur ce point en écrivant : « à notre époque, les fidèles se trouvent immergés dans une culture qui tend à effacer le sens du péché, favorisant un comportement superficiel qui porte à oublier la nécessité d’être dans la grâce de Dieu pour s’approcher dignement de la communion sacramentelle » (« Sacramentum caritatis », n 20). Pour être admis au banquet des noces de l’Agneau il faut avoir l’habit nuptial du baptême (Mt 22, 1-14) et s’il est sali (par le péché mortel), il faut le laver et le blanchir dans le Sang de l’Agneau (Ap 7, 14).

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  • Saint Joseph : l'exhortation apostolique "Redemptoris custos" de saint Jean-Paul II

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    EXHORTATION APOSTOLIQUE REDEMPTORIS CUSTOS DE SA SAINTETÉ JEAN-PAUL II SUR LA FIGURE ET LA MISSION DE SAINT JOSEPH DANS LA VIE DU CHRIST ET DE L'ÉGLISE

    (15 août 1989 - source)

    Aux évêques 
    Aux prêtres et aux diacres 
    Aux religieux et religieuses 
    A tous les fidèles laïcs

    INTRODUCTION

    1. Appelé à veiller sur le Rédempteur,«Joseph fit ce que l'Ange du Seigneur lui avait prescrit: il prit chez lui son épouse » (Mt 1, 24).

    Dès les premiers siècles, les Pères de l'Eglise, s'inspirant de l'Evangile, ont bien montré que; de même que saint Joseph a pris un soin affectueux de Marie et s'est consacré avec joie à l'éducation de Jésus Christ (1), de même il est le gardien et le protecteur de son Corps mystique, l'Eglise, dont la Vierge sainte est la figure et le modèle.

    En ce centenaire de la publication de l'encyclique Quamquam pluries du pape Léon XIII (2) et dans la ligne de la vénération multi-séculaire pour saint Joseph, je désire proposer à votre méditation, chers Frères et Soeurs, quelques réflexions sur celui à qui Dieu « confia la garde de ses trésors les plus précieux » (3). C'est avec joie que j'accomplis ce devoir pastoral afin que grandissent en tous la dévotion envers le Patron de l'Eglise universelle et l'amour pour le Rédempteur qu'il a servi de façon exemplaire.

    Ainsi, non seulement le peuple chrétien tout entier recourra avec plus de ferveur à saint Joseph et invoquera avec confiance son patronage, mais il aura toujours sous les yeux sa manière humble et sage de servir et de « participer » à l'économie du salut.(4)

    J'estime en effet qu'une réflexion renouvelée sur la participation de l'Epoux de Marie au mystère divin permettra à l'Eglise, en marche vers l'avenir avec toute l'humanité, de retrouver sans cesse son identité dans le cadre du dessein rédempteur, qui a son fondement dans le mystère de l'Incarnation.

    Joseph de Nazareth a précisément « participé » à ce mystère plus qu'aucune autre personne en dehors de Marie, la Mère du Verbe incarné. Il y a participé avec elle, entraîne dans la réalité du même événement salvifique, et il a été le dépositaire du même amour, par la puissance duquel le Père éternel « nous a prédestinés à être pour lui des fils adoptifs par Jésus Christ » (Ep 1, 5).

    I LE CONTEXTE ÉVANGÉLIQUE

    Le mariage avec Marie

    1. « Joseph, fils de David,ne crains pas de prendre chez toi Marie, ton épouse: ce qui a été engendré en elle vient de l'Esprit Saint et elle enfantera un fils auquel tu donneras le nom de Jésus, car c'est lui qui sauvera son peuple de ses péchés » (Mt 1, 20-21).

    Ces paroles contiennent le noyau central de la vérité biblique sur saint Joseph, sur le moment de son existence auquel se référent en particulier les Pères de l'Eglise.

    L'évangéliste Matthieu explique la signification de ce moment, en précisant comment Joseph l'a vécu. Mais pour comprendre pleinement son contenu et son contexte, il est important d'avoir présent à l'esprit le passage parallèle de l'Evangile de Luc. En effet, en référence au verset qui dit « Voici quelle fut l'origine de Jésus Christ. Marie, sa mère, était accordée en mariage à Joseph; or, avant qu'ils aient habité ensemble, elle se trouva enceinte par le fait de l'Esprit Saint » (Mt 1, 18), l'origine de la maternité de Marie « par le fait de l'Esprit Saint » est décrite de façon plus détaillée et plus explicite dans ce que nous lisons en Luc à propos de l'annonce de la naissance de Jésus: « L'ange Gabriel fut envoyé par Dieu dans une ville de Galilée du nom de Nazareth, à une jeune fille accordée en mariage à un homme nommé Joseph, de la famille de David; cette jeune fille s'appelait Marie» (Lc 1, 26-27). Les paroles de l'ange: « Réjouis-toi, comblée de grâce, le Seigneur est avec toi » (Lc 1, 28) provoquèrent un trouble intérieur en Marie et l'amenèrent aussi à réfléchir. Le messager tranquillise alors la Vierge et en même temps lui révèle le dessein spécial de Dieu sur elle: « Sois sans crainte, Marie, car tu as trouvé grâce auprès de Dieu. Voici que tu vas être enceinte, tu enfanteras un fils et tu lui donneras le nom de Jésus. Il sera grand et sera appelé Fils du Très-Haut. Le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David, son père » (Lc 1, 30-32).

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  • Mai 68 : la grande désintégration

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    Du Figaro Vox (LeFigaro.fr) du 2 mars 2018 :

    Éric Zemmour : «Mai 68, la grande désintégration»

    ANALYSE - Famille, autorité, héritage, nation : au-delà de son aspect festif, le mouvement de Mai 68 précipita, par la remise en cause des valeurs traditionnelles, la grande désagrégation des sociétés occidentales.

    Maintenant on sait. On sait que Mai 68 n'était qu'une ruse de l'histoire. On sait que le marxisme emphatique des jeunes révolutionnaires n'était qu'une manière détournée de faire le jeu du marché. On a lu Régis Debray, dès 1978, et Luc Ferry, au milieu des années 1980. Avant eux, l'Américain Christopher Lasch, et tous les autres depuis. On sait que la «crise de civilisation» diagnostiquée alors par Georges Pompidou était surtout une mutation du capitalisme, qui passait d'un système fondé sur la production, l'industrie et l'épargne, à une économie basée sur la consommation, les services et la dette.

    On sait que même la «grève générale», rêve séculaire de tous les syndicalistes, a été noyée sous les augmentations de salaires - bientôt dévorées par la dévaluation du franc et l'inflation - et le retour de l'essence dans les stations-service pour les départs du week-end de la Pentecôte.

    On sait que le talent du slogan travaillé dans les ateliers de la Sorbonne s'est reconverti dans les agences de publicité. On sait que la libido des étudiants de Nanterre qui voulaient aller dans le dortoir des filles s'est transmuée en pulsion de consommation. On sait que leur universalisme utopique a fait le lit du marché mondial des capitaux et des marchandises.

    On sait que leur antiracisme généreux a forgé dans l'ouest de l'Europe des sociétés multiculturelles où chacun suit sa coutume, ses racines, sa loi religieuse. On sait que l'austérité virile des militants maoïstes a été subvertie et vaincue par le féminisme hédoniste du MLF et des mouvements «gays».

    On sait que Mai 68 a commencé avant mai 1968. A Vatican II, avec la chute de la pratique du catholicisme. Ou en cette même année 1965, avec la fin du baby-boom démographique. Ou en 1967, avec la légalisation de la pilule. Ou avec les émeutes raciales de Los Angeles ou les manifestations contre la guerre du Vietnam, ou l'émergence du «politically correct», la défense véhémente des minorités.

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  • La bioéthique, les chrétiens et la laïcité

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    De Benoît A. Dumas, lu sur le site de « France Catholique » le 30 avril 2018 :

    • "Ne pas se presser d’estimer que l’athéisme déclaré est moralement neutre. Car dans le domaine moral, il faut un référant d’ordre supérieur ou transcendant en fonction duquel orienter l’action humaine. Si ce pôle transcendant est explicitement nié ou rejeté, par quoi est-il remplacé ? Par un consensus historico-social sensiblement variable, plus ou moins universellement admis et reconnu ? Par un choix subjectif en principe libre, mais conditionné en fait par le contexte culturel et social ? Par mes intérêts personnels ou ceux de mon groupe, familial ou de classe ?

    Si je suis plutôt athée, mais d’un athéisme non catégorique, car l’idée et le sens du Bien supérieur habitent ma conscience et la sollicitent au point de qualifier finalement mon action, il convient de faire apparaître ce qu’implique cette idée de Bien, la réalité dont elle est l’indication et le signe, à laquelle elle renvoie et se rapporte. Car le domaine du Bien n’est pas purement idéal, conceptuel, théorique : il est consistant, extra-mental, affectif, attractif.
    Si je me situe ainsi, je suis agnostique et pas véritablement athée. Et je puis être en communion avancée avec ceux qui se réfèrent à Dieu comme Bien suprême et fondement de l’ordre moral - cet ordre moral étant entendu comme inspirateur au moins, et parfois guide précis, de la bonté de nos actions.

    • Le domaine de la bioéthique, comme son nom l’indique, est intrinsèquement pénétré par la moralité, parce qu’il touche profondément à notre humanité. Il est tout sauf moralement neutre ou indifférent (amour humain, respect de la vie humaine, processus de génération, parentalité, fin de vie..., je ne m’étends pas).
    • Les chrétiens (catholiques principalement) ont des positions précises sur la plupart des problèmes de bioéthique, positions qui sont couplées à leur foi chrétienne, mais qui n’en relèvent pas formellement, car elles peuvent être exprimées et explicitées en indépendance à l’égard de cette foi, c’est à dire de façon humaine et rationnelle. Ce sont des positions anthropologiques naturelles. Elles peuvent donc être proposées et défendues dans le champ de la laïcité républicaine (loi de 1905)
    • Cette anthropologie qui éclaire et irrigue les positions des chrétiens sur l’ensemble des questions de la bioéthique - positions opposées à la majorité des avancées sociétales contemporaines permises par les progrès de la techno- science, et qui tendent à déshumaniser la sexualité, la procréation, la filiation - est une anthropologie reliée à une philosophie de la nature. Cette philosophie de la nature est communément partageable, c’est à dire accessible à tous. Mais nous devons reconnaître qu’elle se fonde en définitive, sur la saisie de la nature humaine - et de la nature en général - comme étant créée par Dieu et, par sa volonté, façonnée telle. Le fait que la nature fasse des erreurs et commette parfois des monstruosités, qu’elle soit sujette à anomalies et accidents qui nous contrarient très fort n’est certes pas anodin.

    Mais ces déficiences font ressortir par leur existence même que le plus souvent, dans la plupart des cas, la nature fait le meilleur - on n’y prend pas garde... - et ne le fait donc pas par hasard, mais qu’elle répond à une organisation intelligente qui lui est transmise et imprimée. C’est pourquoi ce concept de « nature » n’est pas désuet ou ringard, il est un des piliers de notre compréhension du monde, et, dans l’ordre pratique, de la régulation du comportement humain.

    • Cela signifie que cette anthropologie dite naturelle se trouve reliée à certaines caractéristiques essentielles, dispositions ou lois, on dirait aujourd’hui « programmations », conduites à tenir... Et qu’il nous revient à nous qui sommes façonnés par cette nature, de la percevoir justement et de l’accueillir, car nous n’en sommes pas les maîtres et seigneurs. Bien au contraire, comme dans tous les autres secteurs de la morale humaine, nous avons à nous faire disciples enseignés et accepter de nous laisser sinon strictement conduire, du moins inspirer. En résumé, la bioéthique est partie constitutive d’une anthropologie elle-même reliée au souverain Bien.
    • Nous restons dans le cadre de la laïcité républicaine à condition de faire reconnaître que l’adhésion à Dieu souverain Bien (ou sa reconnaissance) inspirateur de nos positions sur ces problèmes, est elle-même une attitude qui n’est pas de l’ordre d’une foi particulière subjective, mais de la droite raison et de la sensibilité morale usant de leurs potentialités ou ressources propres. « Tout bon arbre porte de bons fruits, mais le mauvais arbre porte de mauvais fruits. Un bon arbre ne peut porter de mauvais fruits, ni un arbre gâté porter de bons fruits » (Matthieu 7, 17-18) » C’est parce que nous sommes aptes à justifier et fonder en raison notre relation de créatures au Bien transcendant - Bien qui nous appartient et auquel nous appartenons tous - que les requêtes de la bioéthique soutenues par les chrétiens et par d’autres secteurs de population non chrétiens (il y en a...), ne sont pas « confessionnelles » à proprement parler, et donc ne contreviennent pas à la loi de séparation de l’Eglise et de l’Etat. Nos positions dans ce domaine peuvent s’affirmer comme étant citoyennes et laïques, non soumises à une appartenance religieuse positive.
    • Pour que ce courant passe et prenne de la force, qu’il soit accepté par les tenants de la laïcité « à l’ancienne » ou du laïcisme, il faudrait que le peuple chrétien dans son ensemble, à commencer par ses pasteurs (en général assez réservés), acquière et développe une claire vision du droit inaliénable de tout homme et de ses capacités intrinsèques à s’auto-percevoir, se saisir et s’exprimer comme être existant dans le champ d’une moralité qui le précède. Nous sommes mesurés et polarisés par la lumière et l’attrait du souverain Bien créateur. Ce que je dis de la personne individuelle est valable pour le groupe humain et ses manifestations citoyennes.

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  • La science a des limites à respecter et nécessite un sens de responsabilité éthique

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    De Vatican News (Manuella Affejee) :

    Le Pape rappelle la responsabilité éthique de la science

    Le Pape recevait au Vatican, ce samedi 28 avril 2018, les participants à une conférence internationale sur la médecine régénérative. Promue par le Conseil pontifical pour la Culture, en collaboration avec plusieurs autres organismes et associations, «Unite to cure», réunit représentants du monde de la culture, de la société, et de diverses religions.

    Dans son discours, le Pape a choisi de revenir sur le parcours de cette conférence, qui repose sur 4 concepts : prévenir, réparer, soigner et préparer l’avenir.

    François plaide en premier lieu pour une «culture de la prévention». De nombreuses maladies, -liées aux changements radicaux de notre civilisation moderne-, pourraient être évitées. Comment ? En accordant, par exemple, une «attention plus grande à notre style de vie, à la culture que nous souhaitons promouvoir», en adoptant des mesures préventives dès l’enfance. Cette culture de la prévention requiert une «action globale constante», note le Pape, qui doit être l’affaire de tous, pas seulement des institutions sociales ou gouvernementales.

    La science a des limites à respecter

    Le Pape a ensuite évoqué deux concepts centraux de cette conférence : réparer et soigner. Des progrès notables ont été accomplis dans le champ de la médecine régénérative et de la recherche cellulaire, concentrées essentiellement sur la découverte et l’expérimentation de nouvelles thérapies, face aux maladies rares, auto-immunes, neurodégénératives et autres. L’affirmation de la science, le développement de technologies toujours plus élaborées et complexes permettent de mieux comprendre la structure des organismes vivants, et d’intervenir sur eux de manière précise, note le Souverain Pontife. Ces progrès nécessaires doivent aiguiser la conscience de notre responsabilité éthique envers l’humanité. «L’Eglise loue chaque effort de recherche (…) destiné au soin des personnes souffrantes » ; elle rappelle aussi un principe fondamental: «tout ce qui est techniquement possible ou faisable n’est pas forcément éthiquement acceptable». «La science, comme toute autre activité humaine, sait qu’elle a des limites à respecter pour le bien de l’humanité même, et nécessite un sens de responsabilité éthique», rappelle encore le Pape.

    Préparer l'avenir, créer des synergies

    Si nous voulons préparer l’avenir, -4e concept du parcours-, nous devons agir avec une sensibilité accrue, à mesure que les moyens mis à notre disposition deviennent puissants. La réflexion sur la santé, insiste le Saint-Père, doit s’insérer dans un contexte plus large que le seul champ scientifique et qui implique «notre capacité à préserver et sauvegarder l’environnement, l’exigence de penser à tous », surtout aux plus faibles, aux malades, et ceux qui n’ont pas accès aux soins.

    Penser à l’avenir signifie «entreprendre un itinéraire signé par un double mouvement. Le premier, ancré à une réflexion interdisciplinaire ouverte, qui associe de multiples experts et institutions, et permet un échange réciproque de connaissances ; le second, constitué d’actions concrètes en faveur de ceux qui souffrent». Ces deux mouvements préconisés par le Pape exigent «la convergence des efforts et des idées, capables d’impliquer représentants de diverses communautés : scientifiques et médecins, patients, familles, étudiants, leaders religieux, philanthropes», etc. Cette synergie des efforts, avait-il rappelé au début de son intervention, doit se faire «en dépassant les préjudices».