Ok

En poursuivant votre navigation sur ce site, vous acceptez l'utilisation de cookies. Ces derniers assurent le bon fonctionnement de nos services. En savoir plus.

Au rythme de l'année liturgique - Page 5

  • La Résurrection du Christ décryptée par Fabrice Hadjadj

    IMPRIMER

    Fabrice Hadjadj, invité par aleteia.org, décrypte un prodige, un phénomène extraordinaire que les chrétiens ont célébré il y a une semaine à peine ; la résurrection du Christ !

    La Résurrection comment ça marche ? Découvrez le mode d’emploi sur Aleteia…

    resurrection_mode_demploi_couv.pngRésurrection mode d’emploi

    Fabrice Hadjadj,

    Magnificat,

    Paris (février 2016),

    188 p.

    14,50 €

  • Ste Julienne, prieure du monastère du Mont-Cornillon

    IMPRIMER

    Ste Julienne, prieure du monastère du Mont-Cornillon

    (Benoît XVI - Audience générale du mercredi 17 novembre 2010; via Evangile au Quotidien)

    (N.B. : Sainte Julienne est née au Ciel un 5 avril (1258) et est fêtée à cette date dans l'Eglise universelle tandis qu'en Belgique (et plus particulièrement dans le diocèse de Liège) sa fête est célébrée le 7 août.)

    Julienne naît entre 1191 et 1192 près de Liège, en Belgique. Il est important de souligner ce lieu, car à cette époque, le diocèse de Liège était, pour ainsi dire, un véritable « cénacle » eucharistique. Avant Julienne, d'éminents théologiens y avaient illustré la valeur suprême du sacrement de l'Eucharistie et, toujours à Liège, il existait des groupes féminins généreusement consacrés au culte eucharistique et à la communion fervente. Guidées par des prêtres exemplaires, elles vivaient ensemble, se consacrant à la prière et aux œuvres de charité.

    Devenue orpheline à l'âge de cinq ans, Julienne, avec sa sœur Agnès, fut confiée aux soins des sœurs augustiniennes du couvent-léproserie du Mont-Cornillon. Elle fut éduquée surtout par une religieuse prénommée Sapience, qui suivit sa maturation spirituelle, jusqu'à ce que Julienne elle-même reçoive l'habit religieux et devienne elle aussi moniale augustinienne. Elle acquit une culture considérable, au point de lire les œuvres des Pères de l'Église en latin, en particulier saint Augustin, et saint Bernard. Outre sa vive intelligence, Julienne faisait preuve, dès le début, d'une propension particulière pour la contemplation ; elle possédait un sens profond de la présence du Christ, dont elle faisait l'expérience en vivant de façon particulièrement intense le sacrement de l'Eucharistie et s'arrêtant souvent pour méditer sur les paroles de Jésus :

    « Et moi, je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin du monde » (Mt 28, 20).

    À l'âge de seize ans, elle eut une première vision, qui se répéta ensuite plusieurs fois dans ses adorations eucharistiques. La vision présentait la lune dans toute sa splendeur, dont le diamètre était traversé par une bande noire. Le Seigneur lui fit comprendre la signification de ce qui lui était apparu. La lune symbolisait la vie de l'Église sur terre, la ligne opaque représentait en revanche l'absence d'une fête liturgique, pour l'institution de laquelle il était demandé à Julienne de se prodiguer de façon efficace: c'est-à-dire une fête dans laquelle les croyants pouvaient adorer l'Eucharistie pour faire croître leur foi, avancer dans la pratique des vertus et réparer les offenses au Très Saint Sacrement.

    Pendant environ vingt ans, Julienne, qui entre-temps était devenue prieure du couvent, conserva le secret de cette révélation, qui avait rempli son cœur de joie. Puis elle se confia à deux ferventes adoratrices de l'Eucharistie, la bienheureuse Ève, qui menait une vie d'ermite, et Isabelle, qui l'avait rejointe dans le monastère du Mont-Cornillon. Les trois femmes établirent une sorte d' « alliance spirituelle », dans l'intention de glorifier le Très Saint Sacrement. Elles demandèrent également l'aide d'un prêtre très estimé, Jean de Lausanne, chanoine de l'église de Saint-Martin à Liège, le priant d'interpeller les théologiens et les ecclésiastiques au sujet de ce qui leur tenait à cœur. Les réponses furent positives et encourageantes.

    Ce qui arriva à Julienne de Cornillon se répète fréquemment dans la vie des saints : pour avoir la confirmation qu'une inspiration vient de Dieu, il faut toujours se plonger dans la prière, savoir attendre avec patience, chercher l'amitié et la confrontation avec d'autres bonnes âmes, et tout soumettre au jugement des pasteurs de l'Église. Ce fut précisément l'évêque de Liège, Robert de Thourotte, qui, après avoir hésité au début, accueillit la proposition de Julienne et de ses compagnes, et qui institua, pour la première fois, la solennité du Corpus Domini dans son diocèse. Plus tard, d'autres évêques l'imitèrent, établissant la même fête dans les territoires confiés à leurs soins pastoraux.

    Le Seigneur demande toutefois souvent aux saints de surmonter des épreuves, pour que leur foi soit accrue. Cela arriva également à Julienne, qui dut subir la dure opposition de certains membres du clergé et du supérieur même dont dépendait son monastère. Alors, de sa volonté, Julienne quitta le couvent de Mont-Cornillon avec quelques compagnes, et pendant dix ans, de 1248 à 1258, elle fut l'hôte de divers monastères de sœurs cisterciennes. Elle édifiait chacun par son humilité, elle ne faisait jamais de reproches ou de critiques à ses adversaires, mais elle continuait à diffuser avec zèle le culte eucharistique.

    Elle meurt en 1258 à Fosses-La-Ville, en Belgique. Dans la cellule où elle gisait, le Très Saint-Sacrement fut exposé et, selon les termes de son biographe, Julienne mourut en contemplant avec un dernier élan d'amour Jésus Eucharistie, qu'elle avait toujours aimé, honoré et adoré.

    Jacques Pantaléon de Troyes, qui avait connu la sainte au cours de son ministère d'archidiacre à Liège, fut lui aussi conquis à la bonne cause de la fête du Corpus Domini. Ce fut précisément lui, devenu Pape sous le nom d'Urbain IV, qui institua en 1264 la solennité du Corpus Domini comme fête de précepte pour l'Église universelle, le jeudi suivant la Pentecôte. (...)

    En nous souvenant de sainte Julienne de Cornillon renouvelons nous aussi la foi dans la présence réelle du Christ dans l'Eucharistie.

  • Le pape François nous invite à méditer sur le silence préservant le mystère de l'Annonciation

    IMPRIMER

    schehade-image.jpg« Le silence préserve le mystère de notre rencontre avec Dieu »

    (Radio Vatican) Le mystère de notre rencontre avec Dieu se comprend par un silence qui ne cherche pas de publicité. Seul le silence préserve le mystère du chemin que l’homme entreprend avec Dieu. C’est en substance ce qu’a affirmé le Pape durant la Messe de ce vendredi matin (en décembre 2013) en la chapelle de la maison Sainte-Marthe au Vatican. Le Seigneur, a ajouté le Pape, « nous donne la grâce d’aimer le silence », qui a besoin d’être « gardé » loin de toute « publicité ».

    Dans l’histoire du salut, ce n’est pas la clameur et la théâtralité mais l’ombre et le silence qui sont les « lieux » où Dieu a choisi de se manifester à l’homme. Des frontières évanescentes d’où son mystère a pris au fur et à mesure une forme visible, a pris chair. La réflexion du Pape François porte sur l’Annonciation, en particulier le passage où l’Ange dit à Marie que la puissance du Très-Haut la « préservera de son ombre ». Comme, au fond, le nuage est fait de la même substance que l’ombre, avec lequel, rappelle le Pape, Dieu avait protégé les hébreux dans le désert :

    « Le Seigneur a toujours pris soin du mystère et a gardé le mystère. Il n’a pas fait de publicité du mystère. Un mystère qui fait de la publicité n’est lui-même pas chrétien, ce n’est pas le mystère de Dieu : c’est un semblant de mystère ! Et c’est ce qui est arrivé à la Vierge, lorsqu’elle reçoit son Fils : le mystère de sa maternité virginale est préservé. Il est préservé pour toute la vie ! Et elle le savait. Cette ombre de Dieu, dans notre vie, nous aide à découvrir notre mystère : notre mystère de la rencontre avec le Seigneur, notre mystère du chemin de la vie avec le Seigneur ».

    Le silence, comme un nuage qui préserve le mystère

    « Chacun d’entre nous, affirme le Pape François, sait comment le Seigneur opère mystérieusement dans notre cœur, dans notre âme ». Et il ajoute, c’est « le nuage, la puissance, comme l’est le style de l’Esprit Saint pour garder notre mystère »:

    « Ce nuage en nous, dans notre vie, s’appelle le silence : le silence est justement le nuage qui garde le mystère de notre rapport avec le Seigneur, de notre sainteté et de nos péchés. Ce mystère que nous ne pouvons expliquer. Mais lorsqu’il n’y a pas de silence dans notre vie, le mystère se perd, s’en va. Garder le mystère avec le silence ! Ceci n’est pas le nuage, c’est la puissance de Dieu pour nous, ça, c’est la force de l’Esprit Saint ».

    Marie, une icône parfaite du silence

    La Mère de Jésus a été l’icône parfaite du silence. De l’annonce de son exceptionnelle maternité jusqu’au Calvaire. Je pense, observe le Pape François, à « toutes les fois où elle s’est tue et toutes les fois où elle n’a pas dit ce qu’elle ressentait pour préserver le mystère du rapport avec son Fils », jusqu’au silence le plus cru », « au pied de la Croix » :

    « L’Évangile ne nous dit rien : si elle a dit quelque chose ou pas… Elle était silencieuse, mais dans son cœur, que de choses disait-elle au Seigneur ! Toi, ce jour-là- c’est ce que nous avons lu- tu m’as dit qu’il sera grand ; tu m’as dit que tu lui aurais donné le trône de David, son père, qu’il règnerait pour toujours et maintenant, je le vois ici ! La Vierge était humaine ! Et peut-être avait-elle envie de dire : Mensonge ! j’ai été trompée !: Jean-Paul II disait ceci, en parlant de la Vierge à ce moment-là. Mais elle, par son silence, elle a gardé le mystère qu’elle ne comprenait pas et par ce silence, elle a permis que ce mystère puisse croître et fleurir dans l’espérance ».

    « Le silence est celui qui préserve le mystère », pour cela, le mystère « de notre rapport avec Dieu, de notre chemin, de notre salut- répète le Pape François- ne peut pas être dévoilé, publicisé. Que le Seigneur nous donne à tous la grâce d’aimer en silence, de le chercher et d’avoir un cœur préservé par le nuage du silence ».

  • Homélie du pape Benoît XVI pour le Dimanche "in albis" et Dimanche de la Miséricorde

    IMPRIMER

    HOMÉLIE DU PAPE BENOÎT XVI pour le deuxième dimanche de Pâques (archive, 15 avril 2007)

    Chers frères et sœurs,

    selon une antique tradition, le dimanche d'aujourd'hui prend le nom de Dimanche "in Albis". En ce jour, les néophytes de la veillée pascale revêtaient une fois de plus leur habit blanc, symbole de la lumière que le Seigneur leur avait donnée dans le Baptême. Par la suite, ils devaient déposer leur habit blanc, mais devaient introduire la nouvelle luminosité qui leur avait été conférée dans leur vie quotidienne; ils devaient préserver avec soin la flamme délicate de la vérité et du bien que le Seigneur avait allumée en eux, pour apporter ainsi dans notre monde un peu de la lumière et de la bonté de Dieu.

    Le Saint-Père Jean-Paul II voulut que ce dimanche soit célébré comme la Fête de la Divine Miséricorde:  dans la parole "miséricorde", il trouvait résumé et à nouveau interprété pour notre époque tout le mystère de la Rédemption. Il vécut sous deux régimes dictatoriaux, et, au contact de la pauvreté, de la nécessité et de la violence, il ressentit profondément la puissance des ténèbres, qui menace le monde également à notre époque. Mais il fit également l'expérience, avec tout autant de force, de la présence de Dieu qui s'oppose à toutes ces forces à travers son pouvoir totalement différent et divin:  avec le pouvoir de la miséricorde. C'est la miséricorde qui met une limite au mal. En elle s'exprime la nature toute particulière de Dieu - sa sainteté, le pouvoir de la vérité et de l'amour. Il y a deux ans, après les premières Vêpres de cette fête, Jean-Paul II achevait son existence terrestre. En mourant, il est entré dans la lumière de la Divine Miséricorde, dont il nous parle à présent de façon nouvelle, au-delà de la mort et à partir de Dieu. Ayez confiance - nous dit-il - dans la Divine Miséricorde! Devenez jour après jour des hommes et des femmes de la miséricorde de Dieu! La miséricorde est l'habit de lumière que le Seigneur nous a donné dans le Baptême. Nous ne devons pas laisser s'éteindre cette lumière; au contraire, elle doit croître en nous chaque jour et apporter ainsi au monde l'annonce joyeuse de Dieu.

    Ces jours particulièrement illuminés par la lumière de la divine miséricorde coïncident précisément avec une occasion pour moi significative:  je peux porter mon regard en arrière sur 80 années de vie. Je salue tous ceux qui sont réunis pour célébrer avec moi cet anniversaire. Je salue avant tout Messieurs les Cardinaux, avec une pensée particulièrement reconnaissante pour le Doyen du Collège cardinalice, Monsieur le Cardinal Angelo Sodano, qui s'est fait l'interprète qualifié des sentiments communs. Je salue les Archevêques et les Evêques, parmi lesquels les Auxiliaires du diocèse de Rome, de mon diocèse; je salue les Prélats et les autres membres du clergé;  les  religieux et les religieuses, ainsi que tous les fidèles présents. J'adresse en outre une pensée respectueuse et reconnaissante aux personnalités politiques et aux membres du Corps diplomatique, qui ont voulu m'honorer de leur présence. Je salue enfin, avec une affection fraternelle, l'envoyé personnel du Patriarche oecuménique Bartholomaios I, Son Eminence Ioannis, Métropolite de Pergame, en exprimant ma satisfaction pour son geste cordial et en souhaitant que le dialogue théologique entre catholiques et orthodoxes puisse se poursuivre avec une énergie renouvelée.

    Nous sommes rassemblés ici pour réfléchir sur le déroulement d'une longue période de mon existence. Bien sûr, la liturgie ne doit pas servir à parler de son moi, de soi-même; toutefois, notre propre vie peut servir pour annoncer la miséricorde de Dieu. "Venez, écoutez que je raconte, vous tous les craignant-Dieu, ce qu'il a fait pour mon âme" dit un Psaume (65, [66], 16). J'ai toujours considéré comme un grand don de la Divine Miséricorde que la naissance et la renaissance m'aient été accordées, pour ainsi dire, le même jour sous le signe du début de Pâques. Ainsi, le même jour, je suis né membre de ma propre famille et de la grande famille de Dieu. Oui, je rends grâce à Dieu car j'ai pu faire l'expérience de ce que signifie la "famille"; j'ai pu faire l'expérience de ce que signifie la paternité, de sorte que la parole sur Dieu comme Père est devenue compréhensible pour moi de l'intérieur; sur la base de l'expérience humaine m'a été dévoilé l'accès au Père grand et bienveillant qui est au ciel.  Devant Lui, nous avons une responsabilité, mais dans le même temps, Il nous donne confiance, car dans sa justice transparaît toujours la miséricorde et la bonté avec lesquelles il accepte également notre faiblesse et nous soutient, de sorte que peu à peu, nous pouvons apprendre à marcher droit. Je rends grâce à Dieu car j'ai pu faire l'expérience profonde de ce que signifie la bonté maternelle, toujours ouverte à celui qui cherche un refuge, et précisément ainsi, en mesure de me donner la liberté. Je rends grâce à Dieu de m'avoir donné ma sœur et mon frère qui, par leur aide, ont été fidèlement proches de moi le long du chemin de la vie. Je rends grâce à Dieu pour les compagnons rencontrés sur mon chemin, pour les conseillers et les amis qu'Il m'a donnés. Je rends grâce en particulier car, dès le premier jour, j'ai pu entrer et croître dans la grande communauté des croyants, dans laquelle est grande ouverte la frontière entre vie et mort, entre ciel et terre; je rends grâce d'avoir pu apprendre tant de choses en puisant à la sagesse de cette communauté, dans laquelle ne sont pas seulement contenues les expériences humaines depuis les temps les plus reculés:  la sagesse de cette communauté n'est pas seulement sagesse humaine, mais en elle parvient à nous la sagesse même de Dieu - la Sagesse éternelle.

    Dans la première lecture de ce dimanche, nous est raconté que, à l'aube de l'Eglise naissante, les personnes portaient les malades sur les places, afin que, lorsque Pierre passait, son ombre les couvrît:  on attribuait à cette ombre une force de guérison. En effet, cette ombre provenait de la lumière du Christ et comportait donc quelque chose du pouvoir de la bonté divine. L'ombre de Pierre, à travers la communauté de l'Eglise catholique, a recouvert ma vie depuis le début, et j'ai appris que c'est une ombre bonne - une ombre qui guérit, car, justement, elle provient en définitive du Christ lui-même. Pierre était un homme avec toutes les faiblesses d'un être humain, mais surtout, c'était un homme plein de foi passionnée dans le Christ, plein d'amour pour Lui. A travers sa foi et son amour, la force de guérison du Christ, sa force d'unification, est arrivée aux hommes, bien que mêlée à toute la faiblesse de Pierre. Cherchons aujourd'hui également l'ombre de Pierre, pour demeurer dans la lumière du Christ!

    Naissance et renaissance; famille terrestre et grande famille de Dieu - tel est le grand don des multiples miséricordes de Dieu, le fondement sur lequel nous nous appuyons. En poursuivant sur le chemin de la vie, je rencontrai ensuite un don nouveau et exigeant:  l'appel au ministère sacerdotal. En la fête des saints Pierre et Paul de 1951, lorsque, avec quarante compagnons, nous nous trouvâmes dans la Cathédrale de Freising, étendus sur le sol et que tous les saints furent invoqués sur nous, la conscience de la pauvreté de mon existence face à ce devoir me pesait. Certes, le fait que la protection des saints de Dieu, des vivants et des morts, soit invoquée sur nous était un réconfort. Je savais que je n'aurais pas été seul. Et quel réconfort me procuraient les paroles de Jésus que, par la suite, au cours de la liturgie de l'Ordination, nous pûmes entendre des lèvres de l'Evêque:  "Je ne vous appelle plus serviteurs, mais amis". J'ai pu en faire l'expérience profonde:  Lui, le Seigneur, n'est pas seulement Seigneur, mais également ami. Il a posé sa main sur moi et ne me quittera pas. Ces paroles étaient prononcées alors que l'on conférait la faculté d'administrer le Sacrement de la réconciliation et ainsi, au nom du Christ, de pardonner les péchés. C'est la même chose que nous avons écoutée aujourd'hui dans l'Evangile:  le Seigneur souffle sur ses disciples. Il leur accorde son Esprit - l'Esprit Saint:  "Ceux à qui vous remettez les péchés, ils leur seront remis...". L'Esprit de Jésus Christ est la puissance du pardon. C'est la puissance de la Divine Miséricorde. Elle donne la capacité de recommencer depuis le début - toujours à nouveau. L'amitié de Jésus Christ est l'amitié de Celui qui fait de nous des personnes qui pardonnent, de Celui qui nous pardonne aussi, nous relève continuellement de notre faiblesse et précisément ainsi, nous éduque, diffuse en nous la conscience du devoir intérieur de l'amour, du devoir de répondre à sa confiance avec notre fidélité.

    Dans le passage évangélique d'aujourd'hui, nous avons également écouté le récit de la rencontre de l'apôtre Thomas avec le Seigneur ressuscité:  il est accordé à l'apôtre de toucher ses blessures et ainsi, il le reconnaît - il le reconnaît, au-delà de l'identité humaine de Jésus de Nazareth, dans son identité véritable et plus profonde:  "Mon Seigneur et mon Dieu!" (Jn 20, 28). Le Seigneur a apporté avec lui ses blessures dans l'éternité. C'est un Dieu blessé; il s'est laissé blesser par l'amour pour nous. Les blessures sont pour nous le signe qu'Il nous comprend et qu'il se laisse blesser par l'amour pour nous. Comme nous pouvons nous aussi toucher ses blessures dans l'histoire de notre temps! En effet, il se laisse toujours blesser à nouveau pour nous. Quelle certitude de sa miséricorde et quel réconfort celles-ci signifient pour nous! Et quelle certitude nous donnent-elles sur ce qu'Il est:  "Mon Seigneur et mon Dieu!". Et combien elles constituent pour nous un devoir de nous laisser blesser à notre tour pour Lui!

    Les miséricordes de Dieu nous accompagnent jour après jour. Il suffit que nous ayons le cœur vigilant pour pouvoir les percevoir. Nous sommes trop enclins à ressentir uniquement la difficulté quotidienne qui nous a été imposée en tant que fils d'Adam. Si toutefois, nous ouvrons notre cœur, alors, nous pouvons, même plongés en elle, constater sans cesse également combien Dieu est bon avec nous; combien Il pense à nous précisément dans les petites choses, nous aidant ainsi à atteindre  les  grandes.  Avec le poids accru de la responsabilité, le Seigneur a apporté également une nouvelle aide dans ma vie. Je vois constamment avec une joie reconnaissante combien est grande la foule de ceux qui me soutiennent par leur prière; qui, avec leur foi et leur amour, m'aident à accomplir mon ministère; qui sont indulgents avec ma faiblesse, reconnaissant également dans l'ombre de Pierre la lumière bénéfique de Jésus Christ. C'est pour cela que je voudrais en cette heure rendre grâce de tout cœur au Seigneur et à vous tous. Je voudrais conclure cette homélie par la prière du saint Pape Léon le Grand, cette prière qu'il y a trente ans précisément, j'ai écrite sur l'image-souvenir de ma consécration épiscopale:  "Priez notre bon Dieu, afin qu'il veuille en nos jours renforcer la foi, multiplier l'amour et accroître la paix. Qu'il me rende, moi, son misérable serviteur, apte à accomplir son devoir et utile à votre édification et qu'il m'accorde d'exercer mon service de telle sorte que, avec le temps donné, s'accroisse mon dévouement. Amen".

  • Les intentions de prière du pape pour avril

    IMPRIMER

    Intentions de prière pour avril (VIS)

    L'intention de prière générale du Saint-Père pour avril est:

    "Pour que les petits exploitants agricoles reçoivent une juste rémunération pour leur travail précieux".

    Son intention missionnaire est:

    "Pour que les chrétiens d'Afrique témoignent de l'amour et de la foi en Jésus-Christ au milieu des conflits politico-religieux".

  • Banneux, 15-17 avril : Retraite du Temps Pascal à la Communauté Saint-Jean

    IMPRIMER

    Sans titre.png

  • Alleluia… envers et contre tout !

    IMPRIMER

    De l’abbé Grosjean sur le « Padreblog »

    paques-620x310.jpg« Ces dernières semaines, ces derniers jours auront été bien sombres. Le mal – sous toutes ses formes – semble se déchaîner : un jour, les ténèbres viennent obscurcir le visage même de l’Eglise alors que les fautes lamentables de certains de ses fils sont révélées à tous. Un autre, c’est dans la violence aveugle des attentats que le mal se laisse découvrir. Encore un autre, c’est à travers telle ou telle épreuve que beaucoup d’entre nous peuvent traverser : annonce d’une maladie grave, difficultés dans un couple, perte d’un emploi, inquiétudes pour un enfant, difficultés scolaires, addictions, etc. sans parler des nos combats intérieurs, qui souvent ne cessent pas lors du carême, bien au contraire !

    Jésus sait tout cela. Il est allé jusqu’au bout pour porter tout cela. Pour entraîner ce mal dans sa mort et le vaincre par sa résurrection. Pâques n’est pas une parenthèse pour « respirer » avant de « replonger » dans un quotidien difficile. Pâques change tout. Pourquoi ?

    Le mal n’aura pas le dernier mot

    Pâques ne vient pas supprimer le mal : nous en faisons l’expérience. Mais Pâques nous assure que ce mal n’aura pas le dernier mot. Que nos vendredis saints déboucheront eux-aussi sur un matin de Pâques. Pâques nous assure qu’au cœur même de ces épreuves, le Seigneur vivant nous rejoint pour que nous puissions grandir, avancer, nous accomplir. Il veut même se servir de ces épreuves et leur donner une mystérieuse mais réelle fécondité. Cette fécondité est la plus belle des victoires sur le mal. Une façon de le retourner. Ce qui devait nous détruire nous fait grandir, nous permet d’accueillir Jésus et participe à nous sauver.

    De cette crise terrible autour des affaires de pédophilie, l’Eglise peut sortir grandie et plus rayonnante, en étant purifiée, en ayant saisi cette occasion pour manifester encore davantage sa douleur et sa compassion aux victimes, en ayant progressé dans leur accueil et leur accompagnement, mais aussi dans les mesures prises pour que jamais cela ne se reproduise. « La vérité vous rendra libres » dit Jésus dans l’Evangile de Jean. Faire la vérité peut ressembler à un chemin de croix. Cette vérité peut être crucifiante. Elle sera aussi féconde. Elle permettra à chacun de renouveler sa confiance dans l’Eglise, qui en sortira plus belle encore, au service de tous.

    Il y aura des retrouvailles

    De même, quand un pays est attaqué, c’est l’occasion pour lui de se rassembler. Il faut prier pour la Belgique, comme nous avons prié pour la France le 13 novembre dernier. Que nos peuples trouvent dans cette épreuve la force de se réapproprier leur culture, leur histoire, la foi au nom même de laquelle ils sont visés. Nous le savons, nous le croyons : depuis Pâques, la mort elle-même n’est plus une fin, mais le passage vers la Vie. Cela ne supprime en rien l’horreur de ces morts, de toutes les morts, ni la douleur de la séparation pour ceux qui restent. Cela nourrit simplement notre espérance : il y aura des retrouvailles. Il y a un grand Amour qui attend ceux qui sont tombés. Prions pour qu’ils puissent l’accueillir.

    Dieu au coeur de nos épreuves

    De même, chacune de nos épreuves peut devenir la faille par laquelle Dieu nous rejoint et vient nous visiter. Face à nos limites, dans nos fragilités, broyés par la souffrance, nous crions vers Dieu et nous le redécouvrons peu à peu à nos côtés. Alors, beaucoup de cœurs s’ouvrent et se laissent rejoindre. Certes la révolte est compréhensible : le mal reste un scandale. Et nos « pourquoi » sont légitimes. Mais Pâques nous aide à regarder de l’avant et nous offre l’espérance nécessaire pour avancer : ce que nous vivons n’est pas stérile, notre foi, notre charité, notre espérance dans les épreuves porteront du fruit. On passe du « pourquoi » sans réponse, au « comment » : comment je décide de vivre tout cela. Comment je veux avancer. Pâques m’assure que l’amour vécu jusqu’au bout n’est jamais inutile, mais sera toujours – d’une façon ou d’une autre – victorieux. Ces épreuves deviennent autant d’étapes sur mon chemin vers le Ciel.

    Voilà pourquoi nous pouvons et devons, au cœur même de nos larmes, murmurer ou crier, chanter ou proclamer ce cri de victoire : Alleluia ! Ce chant fait trembler l’enfer : il rappelle au Mal – malgré son apparente puissance encore aujourd’hui – qu’il a définitivement perdu. Notre chant de victoire nous fait entrevoir l’aube de ce matin de Pâques, qui vient éclairer toute notre vie de l’intérieur et lui donner son vrai sens. »

    Ref. Alleluia… envers et contre tout !

    La parole même de Jésus nous enseigne que le mal sera toujours inextricablement mêlé au bien jusqu’à la fin des temps : c’est le drame de ce monde transitoire et donc celui de notre condition présente : la perspective de notre mort inéluctable est là pour nous le rappeler. Un jour, nous aussi,  comme les larrons qui encadraient le Christ crucifié, nous serons sur une croix, quel que soit le bois dont elle sera faite.

    Les cénotaphes de l’époque hellénistique que l’on visite dans les musées, comme ceux des  païens qui peuplent à nouveau nos cimetières, dégagent encore parmi nous leur parfum de douce amertume face à cette nécessité, celle de  l’« amor fati » des stoïciens.

    On peine, aujourd’hui, à croire au sentiment irrésistible de libération que  la Résurrection du Seigneur apporta dans les sociétés sans véritable espérance eschatologique : un changement total de perspectives. « Voici que je fais toutes choses nouvelles » proclame, dans l’Apocalypse, Celui qui siège sur le trône. 

    C'est sur l’espérance chrétienne confrontée aux mythes de notre temps régressif, que le pape théologien Benoît XVI a écrit sa plus belle encyclique : « Spe salvi ». Il faut aller la  lire, ou la relire.

    JPSC

  • L'homélie de Mgr De Kesel pour la fête de Pâques en ces temps particuliers

    IMPRIMER

    Homilie Pasen 2016 Brussel – Homélie Pâques 2016 Bruxelles

    Chers amis.

    Aujourd’hui, après ce qui s’est passé dans notre ville il y a quelques jours, nous ne pouvons pas célébrer la fête de Pâques comme d’habitude. Nous célébrons le Christ mort et ressuscité. En Lui nous reconnaissons tous ceux et celles qui sont morts, eux aussi victimes d’une violence arbitraire. Comment résister à l’angoisse ? Quand le Christ avait été condamné à mort, puis mis au tombeau, les disciples eux aussi étaient désemparés et angoissés. Et pourtant, c’est le message de Pâques, leurs yeux se sont ouverts, ils ont rencontré le Vivant. Alors, tout a commencé. Ce qui est impossible Dieu l’a fait : la mort est vaincue. Vaincu tout ce qui mène à la mort. Il est ressuscité. Impossible à expliquer, à peine croyable.

    Et en effet, l’évangile nous raconte comment Marie-Madeleine, tôt le matin, arrive au tombeau et voit que la pierre a été roulée. Mais ce n’est pas ce tombeau ouvert et vide qui l’amène à croire. Elle va avertir les autres disciples. Quand Simon arrive, il n’entre pas vraiment dans le tombeau : il se penche, voit les bandelettes, voit que Jésus n’y est plus, mais, comme Marie-Madeleine, il n’arrive pas à croire. C’est l’autre disciple, qui entre et dont il est dit : « Il vit et il crut. » On l’appelle le disciple bien-aimé. Il voit avec les yeux de l’amour.

    Il en est bien ainsi. Croire en Jésus ressuscité, cela ne peut se concevoir qu’avec les yeux de la foi. On ne peut pas le constater. Jésus n’est pas revenu à notre existence terrestre. Il n’est pas revenu, mais nous précède, entrant dans la plénitude de la vie, en Dieu. Et c’est précisément ce que nous attendons pour nous-mêmes. C’est l’espérance qui habite notre cœur. Car Dieu n’a pas réservé cette plénitude de vie seulement à son Fils. Il veut aussi nous la donner à tous, à nous et à toute sa création : vie nouvelle et impérissable.

    Dat is de hoop van Pasen. En toch wordt die hoop altijd weer aangevochten, bijna onmogelijk gemaakt door wat onder mensen gebeurt. De schepping, de samenleving, ons eigen bestaan: het is zo bedreigd. Zelfs het onzinnigste kan plots gebeuren, willekeurig waar of met wie. Wat hier gebeurd is, in Zaventem en in het hart van onze stad, tart alle verbeelding. We wisten natuurlijk wel dat zo iets kon gebeuren. Zoveel veiligheidsmaatregelen waren getroffen. Maar het is pas als het gebeurt, zo vlak bij, op plaatsen die we zo goed kennen, dat je beseft wat het betekent. Dan staan we oog in oog met de onbegrijpelijke diepte van het kwaad dat zoveel onzinnig en onschuldig lijden veroorzaakt. En daarnaast is er nog op hoeveel plaatsten in de wereld zoveel armoede, zoveel eenzaamheid. We zien het elke dag met eigen ogen: ontelbaren op de vlucht, vol angst en zonder uitzicht. Zoveel onmacht en kwaad. Kwaad dat zich ook nestelt in de relaties tussen mensen. Ook hier kunnen haat en geweld zoveel ravage aanrichten. Het kwaad dat ook in ons eigen hart sluimert.

    Pasen is het feest van de overwinning op dat kwaad. Het is het feest van de hoop. Een hoop die bedreigd wordt. Zeer zeker. Juist daarom moeten we weerstaan aan het kwaad en de wanhoop. Dat is de kracht van het geloof, dat niet toegeeft aan de angst. Het geloof doet ons niet laat berusten. Het verplaatst ons niet in een imaginaire wereld. Pasen zegt niet alleen wat er ooit met Jezus is gebeurd. Het zegt ook wat met ons kan gebeuren. Niet alleen later, na onze dood, maar hier en nu. Het roept ons op tot nieuw leven.

    Nous portons le nom du Christ : nous sommes des chrétiens. La vie nouvelle que le Christ nous apporte, nous ne l’attendons pas seulement pour après notre mort. Nous sommes dès maintenant éveillés à cette nouveauté. Une vie qui résiste au mal et qui ne mène pas à la mort. Une vie qui est animée par un esprit d’amour et de fraternité, au service d’un monde bâti sur la paix et le respect de l’autre. C’est saint Paul qui nous le dit : dans le baptême, dit-il, nous sommes morts avec le Christ pour nous relever avec Lui à une vie nouvelle. Il nous est demandé d’abandonner le vieil homme et de nous revêtir de l’homme nouveau. C’est pourquoi nous allons dans quelques instants professer notre foi et renouveler les promesses de notre baptême. Faisons-le avec conviction, de tout notre cœur. Rendons grâce à Dieu pour la foi que nous avons reçue. Elle nous invite à suivre Jésus et à vivre selon l’évangile. Elle est source de joie. Non pas une joie à bon marché, mais une joie qui garde l’espérance et la confiance, au milieu des circonstances difficiles de la vie. Elle nous donne la force et le courage de nous engager pour une société plus humaine et plus fraternelle. Cela ne va plus de soi d’être chrétien. Et beaucoup s’en écartent effectivement. Mais quand elle est vécu avec conviction et en toute vérité, la foi donne beaucoup de fruits. C’est ce que je vous souhaite en cette fête de Pâques : que le Christ ressuscité vous aide à résister au mal et à vivre en enfants de Dieu, animé de l’Esprit de Dieu, Esprit de paix et d’humanité véritable.

    + Jozef De Kesel Aartsbisschop van Mechelen-Brussel Archevêque de Malines-Bruxelles

  • Le mystère de la Résurrection ne prétend pas abolir le drame, mais l'accomplir et le transfigurer en rédemption

    IMPRIMER

    Lu sur Figaro Vox (le figaro.fr) (Marie-Laetitia Bonavita) :

    Fabrice Hadjadj : «Le mystère de la Résurrection transfigure le drame en rédemption»

    FIGAROVOX/ENTRETIEN - Alors que les chrétiens s'apprêtent à fêter Pâques, l'écrivain et philosophe vient de publier, sur un ton à la fois profond et léger, une superbe méditation sur le mystère du salut.

    LE FIGARO. - Comment devient-on catholique lorsque l'on est issu, comme vous, d'une famille juive et athée?

    Fabrice HADJADJ. - En devenant encore plus athée et encore plus juif, sans doute. J'ai essayé sincèrement d'être athée, mais je me suis rendu compte que ce serait bête de rejeter Dieu pour me fabriquer à la place une petite idole sur mesure: l'argent, par exemple, ou l'orgasme, ou les honneurs, ou même mon propre jugement. L'athéisme m'a fait rejeter les divinités construites et m'a disposé à accueillir le Dieu qui nous transcende. Et puis, d'un coup, ça m'est tombé dessus, en priant pour mon père malade: j'ai soudain été sûr que Dieu s'était fait charpentier juif - ce qui est assez scandaleux, il faut le reconnaître, spécialement aujourd'hui où l'on rencontre un certain retour de l'antisémitisme et aussi une frénésie technologique qui nous pousse à ne plus croire au charpentier, mais au cyborg. C'est pourtant cela, le mystère chrétien.

    Tout le thème de votre livre est de souligner que la Résurrection prend racine dans le quotidien. Pas facile?

    Dès que l'homme s'imagine un être ressuscité en gloire, il se le représente comme un super-superman faisant des prouesses spectaculaires. Ce type qui est descendu aux enfers et qui en est revenu, tout de même, ne va-t-il pas nous rapporter une parole d'outre-tombe, ésotérique, dans un grand son et lumière sans précédent? Or, Jésus, quand il apparaît à ses disciples, dit: «La paix soit avec vous», c'est-à-dire bonjour. Et puis il mange avec eux, leur commente les Écritures, comme n'importe quel rabbin ou comme quelqu'un qui vous raconte la drôle d'aventure qui vient de lui arriver. Son apparence est parfois même celle du premier venu: Marie-Madeleine le prend pour un jardinier, voire pour le suspect numéro un, puisqu'elle le soupçonne d'avoir volé le corps ; les pèlerins d'Emmaüs le prennent pour un promeneur qui ne sait même pas ce qui vient de se passer à Jérusalem. Pourquoi cela? Parce que Dieu vient vraiment sauver sa créature dans ce qu'elle a de plus humain. Et parce que la vie quotidienne est son chef-d'œuvre, quelque chose que personne n'avait fait avant lui, à tel point qu'il a créé l'univers pour l'exposer au soleil et sous les étoiles.

    Les Évangiles accordent une place importante à la nourriture terrestre (sainte table, miracles des pains et des poissons par Jésus). En quoi le ventre est-il divin?

    Qu'est-ce que manger pour que Jésus le fasse après sa résurrection? Naturellement, c'est transformer quelque chose en soi-même, par une opération banale et néanmoins quasi miraculeuse: quand Léa Seydoux mange du poulet, le poulet se métamorphose en James Bond girl! Mais cela même marque notre dépendance écologique à l'égard des nourritures, et donc à tout le cosmos, car, pour les recevoir, ces nourritures, il faut le soleil et la pluie, les saisons, les abeilles, l'agriculture (car c'est elle, la vraie base de l'économie, et non la haute finance ni les entreprises numériques). Enfin, quand vous appelez «à table!», cela n'a rien à voir avec un mot d'ordre idéologique ou générationnel: les jeunes et les vieux, les intelligents et les simples, les hommes et les bêtes (le petit chien de la Cananéenne), Dieu en personne (les trois envoyés chez Abraham) et les traîtres (Judas qui se sert dans le plat du Messie), tous viennent et se passent le sel malgré leurs différences et leurs différends. Le Verbe a rejoint le ventre parce que c'est le lieu d'une catholicité profonde.

    Lire la suite

  • Hristos Voskresie

    IMPRIMER

    Le Christ est ressuscité des morts;
    par la mort, il a vaincu la mort;
    à ceux qui sont dans les tombeaux
    il a donné la vie

  • Dialogue avec l'évêque de Liège à l'occasion de la fête de Pâques

    IMPRIMER

    portrait-2-mgrd-pf.jpgDialogue de Pâques avec Mgr Jean-Pierre Delville, évêque de Liège.

    27 Mars 2016 (source)

    Bonjour, Père Évêque ! Vous avez tenu à nous saluer en ce jour de Pâques ?

    Oui! Je souhaite à tous une excellente fête de Pâques ! Chers Frères et Sœurs, je vous souhaite à tous une vie pleine de joie, dans la lumière de Pâques !

    Que voudriez-vous souligner dans votre message de Pâques de cette année ?

    Je voudrais partir de l’évangile qui est lu cette année à la fête de Pâques et qui est extrait de l’évangile selon saint Luc, au chapitre 24. On y trouve que trois femmes, amies de Jésus, se rendent à son tombeau après sa mort, pour soigner son corps : il s’agit de Marie Madeleine, Jeanne et Marie mère de Jacques. Cela me frappe !

    Mais n’est-il pas normal qu’on s’occupe d’un corps mort ? C’est ce que font aujourd’hui les pompes funèbres !

    Justement, ici ce ne sont pas des pompes funèbres. Ce sont des femmes. Et ce ne sont même pas les douze disciples de Jésus. Les femmes sont plus sensibles que les hommes ; elles ne veulent pas abandonner le corps de Jésus. Elles sont courageuses : elles se lèvent tôt le matin, avant que les disciples de Jésus soient réveillés. Pour moi, c’est un signe d’attention aux autres et à leur fragilité. Le corps de Jésus mort, c’est le signe d’une grande fragilité. Mais ces femmes n’ont pas voulu fermer les yeux sur cette fragilité et elles sont sorties de chez elles pour le soigner.

    Cela me fait penser aux nombreux morts victimes des attentats de Bruxelles de ce 22 mars. Comme Jésus, ces personnes sont mortes victimes de la violence injuste et du mal de ce monde. Comme les femmes au tombeau de Jésus, je voudrais que nous soyons tous proches des victimes et de leurs familles. J’admire et j’approuve tous ceux qui marqué leur compassion ces jours-ci et exprimé leurs sentiments d’amour, au cœur de la souffrance.

    Mais ces femmes trouvent le tombeau de Jésus vide ! Le corps n’y est plus ! Donc ces femmes ont perdu leur temps !

    On pourrait le dire, en effet. Mais en fait, au lieu de soigner le corps de Jésus, elles ont une vision. Elles voient deux hommes en vêtements éblouissants, qui leur disent : « Pourquoi cherchez-vous le Vivant parmi les morts ? » Donc elles reçoivent bien plus qu’elles n’attendaient. Elles reçoivent un message déconcertant, avec un ton de reproche, ou même un ton d’humour un peu moqueur. On leur dit : « vous vous trompez d’adresse ! Il faut aller voir ailleurs. Il ne suffit pas de soigner les morts ; il faut découvrir le vivant ».

    Qui sont ces deux hommes aux vêtements éblouissants ? On dirait des fantômes ! Sont-ils crédibles ?

    Souvent on parle d’anges à leur sujet. Mais ici, l’évangéliste Luc parle de deux hommes en vêtements éblouissants. Ils sont deux parce que dans le judaïsme, il faut toujours avoir deux témoins au moins pour attester d’un événement. L’événement, ils le précisent immédiatement : « Jésus n’est pas ici ! Il est ressuscité ». Quant à leur vêtement éblouissant, c’est le symbole que leur message est une lumière qui éclaire la vie ; la lumière est le signe de la présence de Dieu. Donc l’évangéliste Luc présente ce message comme étant d’origine divine.

    Le message est donc : « Pourquoi cherchez-vous le Vivant parmi les morts ? »

    En fait c’est une allusion à Jésus, mais avec un nom nouveau : « le Vivant » ? En effet, c’est un nouveau nom de Jésus : « le Vivant ». C’est pour cela qu’à Pâques, on donne des œufs ! L’œuf, c’est la vie, c’est l’origine de la vie. L’évangile ne parle pas d’œuf de Pâques, mais il appelle Jésus « le Vivant ». C’est la même chose. C’est pour nous dire que Jésus est à l’origine de la vie et qu’il est la vraie vie. Mais l’évangéliste ajoute qu’on risque parfois de le chercher parmi les morts. Pour moi, cela veut dire qu’on risque de chercher la vie dans de mauvaises directions. Par exemple, on cherche la vie dans la richesse, dans le succès, dans l’intérêt personnel, dans la satisfaction immédiate, dans le bonheur matériel. Dans ces cas, on cherche la vie parmi les morts. En effet, si je cherche mon intérêt personnel avant tout, j’écrase les autres et je les rends malheureux. Je cherche le Vivant parmi les morts !

    Donc il faut chercher le Vivant ailleurs ! Où chercher le Vivant, où chercher Jésus vivant ?

    C’est vraiment la bonne question ! En effet, il faut chercher ! C’est comme les œufs de Pâques ! Si on respecte la tradition, les enfants doivent chercher les œufs de Pâques dans les jardins, sous les buissons. Il faut chercher la vie au milieu du jardin. D’ailleurs dans l’évangile selon saint Jean, Jésus apparaît à Marie-Madeleine sous les traits d’un jardinier. Le jardin, c’est le symbole de la nature et de la vie, surtout en ce début de printemps. C’est pourquoi Jésus apparaît dans le jardin. Et c’est pourquoi on cherche les œufs dans les jardins !

    Mais c’est plus facile de trouver des œufs dans un jardin que de trouver Jésus sans sa vie !

    L’important, c’est de commencer à chercher ! Il faut se mettre en route. La réponse à votre question se trouve dans la suite de l’évangile de saint Luc, qui nous raconte l’épisode des disciples d’Emmaüs. Ces deux disciples rencontrent Jésus sur le chemin, sur la route qui va de Jérusalem à Emmaüs, donc sur une route qui s’éloigne de la ville sainte, sur une route toute simple, qui va vers un petit village peu connu, Emmaüs. Emmaüs, c’est comme un village de Belgique ! Les deux disciples découvrent petit à petit que Jésus les accompagne sur le chemin, parce qu’il leur explique le sens de sa propre vie et le sens de leur vie à eux. Nous aussi nous sommes invités à chercher Jésus. Nous devons exposer nos problèmes au Seigneur, comme l’ont fait les disciples d’Emmaüs. Et nous découvrirons une parole de vie qui brûlera nos cœurs et nous donnera la joie.

    Vous dites : « Exposer nos problèmes au Seigneur ». Comment peut-on faire cela ? N’est-ce pas de l’imaginaire ?

    Non, je ne le pense pas. Je fais allusion à la prière. La prière, c’est un moment de méditation où on peut présenter sa vie à Dieu, on ouvre son cœur, on prend conscience de ce qu’on vit, de ce qu’on désire, de ce qui nous fait vivre. Alors on entend une réponse, dans la prière ou dans la vie quotidienne : on voit les situations dans une nouvelle lumière, on y voit plus clair. Cela c’est le signe de la présence de Jésus ressuscité dans nos vies. Cette présence de Jésus prélude à notre propre résurrection. Chacun de nous, mystérieusement, est appelé à vivre de la vie de Dieu, à être uni à Dieu et à ressusciter. Nous ne sommes pas condamnés à la mort.

    En fait, les disciples d’Emmaüs ont reconnu définitivement Jésus quand il leur a partagé le pain à l’auberge ? C’est une allusion à l’eucharistie ?

    Exactement ! Dans la célébration de l’eucharistie, on entend la parole de Dieu qui éclaire nos vies, et on partage le pain, qui signifie le partage du corps du Christ, le partage de la vie du Christ. C’est donc dans le partage de sa vie qu’on découvre Dieu et qu’on s’unit à Dieu. Ce partage a une valeur mondiale. Sans partage dans notre monde, dans notre pays, on va mourir ; tout doit être partagé pour que le monde vive sans violence, pour le climat ne soit plus agressé, pour que la justice vive. C’est pourquoi l’eucharistie est le symbole du geste qui sauve le monde ! Et communier au corps du Christ, c’est recevoir sa force de vie, qui fait de nous des gens déjà ressuscités, à la suite de Jésus. Donc n’oubliez pas de communier à Pâques ! C’est le sacrement d’une vie nouvelle ! Bonne fête de Pâques à tous !

  • "O Croix du Christ", la prière interpellante du pape à l'issue du Chemin de Croix du Colisée

    IMPRIMER

    Texte intégral de la prière du Pape : «Ô Croix du Christ»

    «Ô Croix du Christ, symbole de l’amour divin et de l’injustice humaine, icône du sacrifice suprême par amour et de l’égoïsme extrême par stupidité, instrument de mort et chemin de résurrection, signe de l’obéissance et emblème de la trahison, échafaud de la persécution et étendard de la victoire.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dressée en nos sœurs et nos frères tués, brûlés vifs, égorgés et décapités avec des épées barbares et dans le silence lâche.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans les visages des enfants, des femmes et des personnes, épuisés et apeurés qui fuient les guerres et les violences et ne trouvent souvent que la mort et tant de Pilate aux mains lavées.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans les docteurs de la lettre et non de l’esprit, de la mort et non de la vie, qui au lieu d’enseigner la miséricorde et la vie, menacent de punition et de mort et condamnent le juste.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans les ministres infidèles qui au lieu de se dépouiller de leurs vaines ambitions dépouillent même les innocents de leur dignité.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans les cœurs endurcis de ceux qui jugent facilement les autres, cœurs prêts à les condamner même à la lapidation, sans jamais s’apercevoir de leurs propres péchés et de leurs fautes.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans les fondamentalismes et dans le terrorisme des adeptes de certaines religions qui profanent le nom de Dieu et l’utilisent pour justifier leurs violences inouïes.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui en ceux qui veulent t’enlever des lieux publics et t’exclure de la vie publique, au nom de quelque paganisme laïc ou même au nom de l’égalité que tu nous as toi-même enseignée.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans les puissants et dans les vendeurs d’armes qui alimentent le four des guerres avec le sang innocent des frères.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans les traitres qui, pour trente deniers, livrent n’importe qui à la mort.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans les voleurs et les corrompus qui au lieu de sauvegarder le bien commun et l’éthique se vendent dans le misérable marché de l’immoralité.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans les sots qui construisent des entrepôts pour conserver des trésors qui périssent, laissant Lazare mourir de faim à leurs portes.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans les destructeurs de notre “maison commune” qui par leur égoïsme ruinent l’avenir des générations futures.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans les personnes âgées abandonnées de leurs proches, dans les personnes avec un handicap et dans les enfants sous-alimentés et écartés par notre société hypocrite et égoïste.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans notre Méditerranée et dans la Mer Égée devenues un cimetière insatiable, image de notre conscience insensible et droguée.

    Ô Croix du Christ, image de l’amour sans fin et chemin de la Résurrection, nous te voyons encore aujourd’hui dans les personnes bonnes et justes qui font le bien sans chercher les applaudissements ou l’admiration des autres.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans les ministres fidèles et humbles qui éclairent l’obscurité de notre vie comme des bougies qui se consument gratuitement pour éclairer la vie de ceux qui sont les derniers.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans les visages des sœurs et des personnes consacrées – les bons samaritains – qui abandonnent tout pour panser dans le silence évangélique, les blessures de la pauvreté et de l’injustice.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans les miséricordieux qui trouvent dans la miséricorde l’expression la plus haute de la justice et de la foi.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans les personnes simples qui vivent joyeusement leur foi dans le quotidien et dans l’observance filiale des commandements.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans les repentis qui savent, de la profondeur de la misère de leurs péchés, crier : Seigneur, souviens-toi de moi dans ton Royaume !

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans les bienheureux et dans les saints qui savent traverser l’obscurité de la nuit de la foi sans perdre la confiance en toi et sans prétendre comprendre ton silence mystérieux.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans les familles qui vivent leur vocation au mariage avec fidélité et fécondité.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans les bénévoles qui secourent généreusement les personnes dans le besoin et celles qui sont battues.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans les persécutés pour leur foi qui dans la souffrance continuent à rendre un témoignage authentique à Jésus et à l’Évangile.

    Ô Croix du Christ, nous te voyons encore aujourd’hui dans les rêveurs qui vivent avec un cœur d’enfant et qui travaillent chaque jour pour rendre le monde un peu meilleur, plus humain et plus juste.

    Dans ta sainte Croix, nous voyons Dieu qui aime jusqu’au bout, et nous voyons la haine qui fait la loi et assèche les cœurs et les esprits de ceux qui préfèrent les ténèbres à la lumière.

    Ô Croix du Christ, Arche de Noé qui a sauvé l’humanité du déluge du péché, sauve-nous du mal et du malin ! Ô Trône de David et sceau de l’alliance divine et éternelle, réveille-nous des séductions de la vanité ! Ô cri d’amour, suscite en nous le désir de Dieu, du bien et de la lumière.

    Ô Croix du Christ, enseigne-nous que l’aube du soleil est plus forte que l’obscurité de la nuit. Ô Croix du Christ, enseigne-nous que l’apparente victoire du mal se dissipe devant le tombeau vide et face à la certitude de la Résurrection et de l’amour de Dieu que rien ne peut vaincre ou obscurcir ou affaiblir. Amen !»