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liturgie - Page 3

  • La liturgie au Pays de Liège

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    LA LITURGIE AU PAYS DE LIEGE

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    Lu sur le site web de l’église du Saint-Sacrement à Liège cet extrait de la revue « Vérité et Espérance-Pâque Nouvelle éditée par l'association "sursum corda" :

    « Nous donnons ici, sans son appareil de notes, un chapitre de l'introduction à notre édition du « Missel selon l'ancien rit liégeois prétridentin », qui sera disponible sous peu. (Pour être tenu au courant de la parution, envoyer un simple courriel à : nexuslatin@yahoo.fr.)

    QUELQUES REPÈRES

    DANS L’HISTOIRE DU RIT LIÉGEOIS

    1. Les origines

    Héritière à sa naissance, dès l’aube du viiie siècle, de la liturgie célébrée depuis le ive siècle dans l’antique cité de Tongres, l’Eglise de Liège conserva et développa pendant un millénaire environ son rit propre.

    On cite comme premier évêque de Tongres saint Materne ; il semble que cela doive s’entendre au sens que Tongres relevait de lui en sa qualité d’évêque de toute la Germanie seconde.

    Ce n’est probablement pas avant sa mort que la cité fut érigée en évêché, et saint Servais est le premier pontife dont il soit historiquement bien établi qu’il ait occupé ce siège, aux environs de 340. Sans doute est-ce à lui que le diocèse, dont le centre passera de Tongres à Maastricht puis à Liège, est redevable de sa première organisation et de l’ordonnance de sa tradition liturgique, semée un peu plus tôt, au cours de l’évangélisation par Materne. En dehors de son rôle dans la résistance à l’arianisme, on n’a toutefois guère plus de renseignements sur cet évêque, sinon que son nom, Serbatios, indique une origine orientale.

    Cette maigre information s’inscrit parfaitement dans la ligne de ce que l’on sait par ailleurs des plus anciens vestiges liturgiques des Eglises transalpines : ils révèlent qu’elles ont en commun de s’apparenter à « un type d’inspiration et de forme orientales, introduit en Occident vers le milieu du ive siècle » (H. Leclercq).

    Le souvenir du premier substrat du Missel liégeois s’est vraisemblablement perpétué dans l’appellation « usage de Saint-Materne » dont fut qualifié autrefois le rit primitif de l’ancien diocèse

    2. La touche carolingienne

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    Dans la mouvance de la « renaissance » carolingienne, sous le règne de Pépin le Bref, de Charlemagne et de ses successeurs, la liturgie liégeoise s’imprègne d’éléments romains. Il semble que l’intérêt porté au chant de la chapelle pontificale ait engagé le processus.

    Originaire de la Hesbaye au pays de Liège où il fit ses études, sans doute à l’abbaye de Saint-Trond, le fondateur de l’école messine, saint Chrodegang (évêque de Metz de 742 à 766, conseiller et homme de confiance de Pépin le Bref), est impressionné par la qualité des mélodies de la tradition romaine : il les introduit d’abord dans son diocèse ; et comme il procède à l’ordination de fort nombreux évêques et clercs, les usages romains qu’il entend propager pénètrent aussi dans plusieurs autres sièges épiscopaux (civitates).

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  • Gloire, louange et honneur à Toi, Christ Roi Sauveur

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    Hebdomada Sancta: Dominica in Palmis de Passione Domini
    H. Gloria laus et honor
    Mulierum Schola Gregoriana Clamaverunt Iusti | Michał Sławecki - magister chori
    GN, t. I, p. 99

    R/ Gloria, laus et honor tibi sit, Rex Christe, Redemptor,
    Cui puerile decus prompsit Hosanna pium.
    Gloire, louange et honneur à Toi, Christ Roi Sauveur.
    Pour toi le cortège des enfants chanta "Hosanna !"

    1.- Israel es tu rex, Davidis et inclyta proles,
    Nomine qui in Domini, rex benedicte, venis.
    Tu es le roi d'Israël, tu es le glorieux rejeton de David,
    roi béni qui viens au nom du Seigneur.

    2.- Cœtus in excelsis te laudat cælicus omnis,
    et mortalis homo, et cuncta creata simul.
    Le chœur céleste en entier te loue au plus haut des cieux ;
    à lui se joint l'homme mortel et toute la création.

    3.- Plebs Hebræa tibi cum palmis obvia venit ;
    Cum prece, voto, hymnis, adsumus ecce tibi.
    Le peuple hébreu vint au devant de toi avec des palmes,
    avec nos prières, nos vœux et nos hymnes, nous voici devant toi.

    4.- Hi tibi passuro solvebant munia laudis ;
    nos tibi regnanti pangimus ecce melos.
    Ceux-ci te payaient leur tribut de louanges, alors que tu allais souffrir ;
    Et nous, voici que nous te célébrons par nos chants, maintenant que tu règnes.

    5.- Hi placuere tibi, placeat devotio nostra ;
    rex bone, rex clemens, cui bona cuncta placent.
    Ils ont su te plaire, que te plaise aussi notre dévotion :
    bon Roi, doux Roi, à qui plaît tout ce qui est bon.

  • La réception de l'Eucharistie à travers le temps

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    mag_106_final-page-001.jpgPublié dans les n° 106 (printemps) et 107 (été) 2018 du magazine Vérité et Esperance-Pâque Nouvelle de l’association « Sursum Corda » pour la sauvegarde de l’église du Saint-Sacrement à Liège ( contact : sursumcorda@skynet.be , tel. +32.(0) 4. 344 10.89) 

    Depuis les réformes liturgiques opérées dans le sillage du second concile du Vatican (1962-65), et les dissensions qu’elles ont engendrées, le mode de réception de l’Eucharistie est devenu peu à peu un marqueur de la sensibilité du communiant. Communie-t-on debout, en file indienne et sur la main ? Nous voici dans l’air du temps, moderniste voire réformateur. Reçoit-on l’eucharistie au banc de communion, à genoux et sur la langue ? Nous voilà nostalgique, « tradi » voire réactionnaire !

    Un regard sur les pratiques anciennes[1] permettra sans doute d’élargir les perspectives et de distinguer l’essentiel de l’accessoire : toutes les traditions humaines ne doivent-elles pas s’incliner devant Celui qui est et qui daigne s’abaisser humblement jusqu’à nous ?

    Dans la main et sous les deux Espèces

    Dans les premiers siècles de l’Église, le baptême, la confirmation et l’eucharistie étaient reçus le mêmeVE PN 106 chalumeau communion.jpg jour et successivement. Telle est encore la pratique dans les Églises orientales et dans la tradition orthodoxe.

    La communion « sous les deux Espèces » a été longtemps la seule manière de communier dans toute la chrétienté. En effet, Jésus n’avait pas seulement dit : « Prenez, mangez, ceci est mon corps », mais aussi, selon le récit de S. Matthieu : Puis, prenant une coupe et rendant grâce, il la leur donna en disant : « Prenez et buvez-en tous, car ceci est mon sang… »[2]. Sous l’épiscopat de Grégoire de Tours (+ 594), on sait que les fidèles communiaient dans un calice spécial, différent de celui du prêtre, un calice à anses, afin que les fidèles pussent le maintenir fermement entre leurs mains ; la patène destinée aux fidèles était également plus grande et creusée comme un saladier. Cette familiarité avec les vases sacrés n’allait pas sans un profond respect du mystère approché de si près.

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  • Comment communier ? Des consignes contradictoires...

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    D'Isabelle Cousturié sur aleteia.org :

    Faut-il communier dans la bouche ou dans la main ? Debout ou à genoux ?

    Comment convient-il de recevoir la sainte communion ? Cette question suscite bien des polémiques depuis la (ré)introduction de la pratique « dans la main », après des siècles de communion dans la bouche.

    Le débat sur le mode de réception de la communion rebondit régulièrement. Quel mode de réception incarne la forme la plus respectueuse ou la plus intime de communion ? Quelle est la pratique la plus ancienne ? Le pape François l’a rappelé lors de sa catéchèse du 21 mars, on peut communier sous les deux formes. Mais à condition de respecter les prescriptions de l’Église confiées aux conférences épiscopales  : « Selon la pratique ecclésiale, les fidèles s’approchent normalement de l’Eucharistie en procession et communient debout avec dévotion, ou à genoux, comme établi par la conférence épiscopale, recevant le sacrement dans la bouche ou — là où cela est permis — dans la main, comme ils le préfèrent », a souligné le Pape.

    Là où cela est permis 

    Rappelons que les deux pratiques — dans la bouche ou dans la main — sont autorisées en France depuis 1969, après une demande officielle faite au Saint-Siège selon les directives de la toute nouvelle instruction Memoriale Domini (29 mai 1969). L’Église déplorant que « dans certains endroits et dans certaines communautés », cette façon de faire soit déjà pratiquée, « bien que le Saint-Siège n’ait pas encore donné l’autorisation demandée et que cette pratique ait été parfois introduite sans que les fidèles y aient été préparés convenablement ».

    Autorisation accordée, il est précisé aux épiscopats que « l’usage traditionnel est maintenu en vigueur », que « la nouvelle manière ne doit pas être imposée », et que « les deux manières de communier peuvent coexister dans la même action liturgique ». Des précautions sont également demandées pour éviter les risques possibles : manque de respect, profanation, perte de foi en la Présence réelle… Il est également recommandé une catéchèse adéquate pour expliquer l’introduction du nouvel usage.

    Le rôle des conférences épiscopales, la nécessaire confirmation du Saint-Siège et la liberté de choix du fidèle — ni empêché, ni contraint à l’une ou l’autre forme — , a été réaffirmé dans la nouvelle instruction Redemptionis Sacramentumen 2004, qui insiste à nouveau sur le respect nécessaire et les précautions et règles à observer, notamment pour la communion dans la main :

    « Tout fidèle a toujours le droit de recevoir, selon son choix, la sainte communion dans la bouche. Si un communiant désire recevoir le sacrement dans la main, dans les régions où la Conférence des Évêques le permet, avec la confirmation du Siège Apostolique, on peut lui donner la sainte hostie. Cependant, il faut veiller attentivement dans ce cas à ce que l’hostie soit consommée aussitôt par le communiant devant le ministre, pour que personne ne s’éloigne avec les espèces eucharistiques dans la main. S’il y a un risque de profanation, la sainte communion ne doit pas être donnée dans la main des fidèles » (n° 92).

    La polémique

    Au Vatican, le débat est aussi vigoureux. Ainsi, le préfet de la Congrégation pour le culte divin et la discipline des sacrements, le cardinal Robert Sarah, très soucieux de voir respecter « la vie liturgique » affiche toujours une position rigoureuse par rapport à la ligne du pape François. « Pourquoi insistons-nous pour communier debout et dans la main ? Pourquoi cette attitude exprimant un manque de soumission aux signes de Dieu, alors que la communion à genoux et dans la bouche est « un acte d’adoration et d’amour que chacun de nous peut offrir à Jésus-Christ ? »,  s’interroge-t-il dans la préface d’un ouvrage italien sur le sujet.

    Lire aussi : Pain et vin eucharistiques : le cardinal Robert Sarah rappelle les règles

    Le pape François, lui, préfère mettre en avant « le prodige de la communion », se centrant sur la célébration de l’Eucharistie  qui « ouvre et unit tous ceux qui ne font qu’un » avec Jésus-Christ. « Nous devenons ce que nous recevons : le Corps du Christ », a-t-il déclaré dans sa catéchèse de mercredi, « nous célébrons l’Eucharistie pour nous nourrir du Christ qui se donne lui-même dans sa Parole et dans le Sacrement de l’autel ». Et de rappeler « qu’après la fraction du pain consacré, le prêtre invite les fidèles au banquet eucharistique (…) pour faire l’expérience de l’union intime avec le Seigneur, source de joie et de sainteté »Cette sainteté est « le plus beau visage de l’Église », aime répéter le pape François. Elle sera d’ailleurs le thème de sa prochaine exhortation apostolique dont la parution est annoncée pour le 2 avril, le lundi de Pâques.

  • La Semaine Sainte et la fête de Pâques au Saint-Sacrement (Liège)

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  • Quand Témoignage Chrétien s'en prend au cardinal Sarah "qui voudrait en finir avec Vatican II"

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    De Pierre Hamon sur le site de "Témoignage chrétien", cette belle charge "progressiste" contre ce qui lui paraît être une menace contre Vatican II et le tournant que ce concile aurait opéré :

    Coup de gueule : ils veulent en finir avec Vatican II

    À première vue, les propos du cardinal Sarah sur les modalités de réception de l’eucharistie – « à genoux et sur les lèvres » – pourraient n’être que l’expression d’une dérive très ritualiste chez ceux qui considèrent le sacrement de l’eucharistie comme un acte magique. Mais c’est bien plus ; il s’agit d’une tentative de refermer, dans un contexte perçu comme favorable, ce que lui-même et ceux qui le suivent considèrent comme une parenthèse détestable : la conception de l’Église issue de Vatican II.

    Selon leur vision, les fidèles ne doivent pas toucher le corps du Christ car ce privilège est réservé à une caste à qui sa fonction sacrificielle confère un statut sacré, source de son pouvoir. Or, la liberté de conscience et le sacerdoce commun des baptisés affirmés par le concile sapent la légitimité de ce pouvoir. En s’attaquant à ce qui peut apparaître comme un détail de rite – recevoir ou non la communion dans la main, le cardinal Sarah s’oppose à une vision de l’Église conçue comme peuple de Dieu avançant sous la motion de l’Esprit, lequel est donné à tous par le sacrement de baptême. Il réanime le vieux clivage entre Église enseignante et Église enseignée, qui assurait aux clercs le pouvoir de sauver malgré lui, voire contre lui, un peuple ignare et soumis. 

    L’offensive de ce cardinal n’est pas isolée et s’inscrit dans un air du temps qui peut sembler favorable à cette frange de l’Église. S’y rejoignent l’opposition de certains cardinaux et évêques à Amoris lætitia ; la critique des propos du pape sur l’accueil des migrants ; l’attaque virulente et systématique de la philosophie des Lumières ; et, pour finir, le fait que l’on considère l’identité homosexuelle comme une maladie qu’il s’agirait de guérir à travers l’appui donné au mouvement Courage par quelques évêques.

    Il y a là un faisceau d’indices qui doivent nous alarmer sur l’importance maintenant visible du repli obscurantiste d’un courant qui rêve de revenir au statu quo ante Vatican II. Ce courant a pour objectif de restaurer une Église flattant nos pires instincts régressifs pour mieux nous aliéner au service d’un ordre social « chrétien » qui n’est que la légitimation par la religion de la loi du plus fort. En effet, que dit d’autre le cardinal que : « Agenouillez-vous et soumettez-vous car vous n’êtes pas dignes d’être des hommes et des femmes debout accueillant humblement, les mains ouvertes, le Dieu de Jésus Christ. »

    Non, ils n’annoncent pas l’Évangile, ces « grands inquisiteurs » qui nous refusent la dignité d’hommes et de femmes libres, humbles et conscients que la miséricorde de Dieu sera toujours plus grande que notre péché et qu’ils sont sauvés par Celui qui est venu partager pleinement notre condition humaine.

    Ils annoncent seulement une Église au service d’une religion qui aliène l’être humain au service d’un dieu de l’Olympe, comptable scrupuleux de nos actes, qui ne sert qu’à légitimer religieusement un ordre social qui les fait statutairement exister.

    Qu’ont-ils à voir avec les témoins de l’Évangile ? Rien.

  • Le "Notre Père" : le choc des traductions

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    De Sandro Magister traduit sur diakonos.be :

    Pas de répit pour le « Pater Noster ». Le choc des traductions

    « Cette traduction n’est pas bonne » a coupé court le Pape François en commentant à la télévision, le 6 décembre dernier, la traduction actuelle en italien de la phrase du « Pater noster » qui dit en latin : « Et ne nos inducas in tentationem ».

    En Italie, la traduction que l’on récite ou que l’on chante pendant la messe est pratiquement calquée mot à mot sur le latin: « E non c’indurre in tentazione ». Tout comme la version anglaise aux Etats-Unis : « And lead us not into temptation ».

    C’est précisément ce type de version que François n’aime pas. La raison qu’il a donnée devant les caméras de TV2000, la chaîne des évêques italiens, en mimant le geste de pousser et faire tomber (voir photo), c’est que « ce n’est pas Lui, Dieu, qui me jette dans la tentation, pour voir ensuite comment je suis tombé.  Non, le Père ne fait pas cela, le Père aide à se relever tout de suite.  Celui qui induit en tentation, c’est Satan.  La prière que nous disons c’est : Quand Satan m’induit en tentation, Toi, s’il te plaît, donne-moi un coup de main ».

    Et vice-versa, le Pape aime bien – et il l’a dit – la nouvelle traduction en usage depuis l’année dernière en France et dans d’autres pays francophones : « Et ne nous laisse pas entrer en tentation » qui a remplacé la précédente : « Et ne nous soumets pas à la tentation » qui est à son tour très semblable à celle qui est en vigueur dans plusieurs pays hispanophones, dont l’Argentine : « Y no nos dejes caer en la tentación ».

    En Italie, la Conférence épiscopale se réunira en assemblée extraordinaire du 12 au 24 novembre prochain pour décider s’il faut ou pas introduire dans le « Padre Nostro » de la messe la nouvelle traduction qu’on peut déjà lire depuis dix ans dans la traduction officielle de la Bible en italien : « E non abbandonarci nella tentazione ».

    Mais après cette déclaration de François, il semblerait que l’issue des débats ne fasse plus aucun doute – « Roma locuta, causa finita » –, et que la traduction de la Bible qui plaît davantage au Pape soit introduite dans le missel.

    Et pourtant non. Il n’est pas dit que les choses prendront cette tournure.  Parce qu’entretemps, Rome a de nouveau parlé.  Et elle vient avec une nouvelle solution.

    Cette fois, ce n’est pas le Pape en personne qui a parlé mais il s’en est fallu de peu. Il s’agit d’une voix qui lui est proche, très proche jusqu’à se confondre avec la sienne : celle de « La Civiltà Cattolica ».

    Dans la revue dirigée par Antonio Spadaro, le jésuite intime de François, un autre jésuite, le célèbre bibliste Pietro Bovati, vient de publier un article intégralement consacré à l’analyse de cette question « difficile » : « Et ne nos inducas in tentationem ».

    Dans la première moitié de l’article, Bovati explique comment une telle prière au Père céleste n’a pas manqué de soulever des difficultés d’interprétations au cours de l’histoire de l’Eglise. Et il montre comment des Père de l’Eglise influents tels qu’Ambroise, Augustin et Jérôme ont orienté l’interprétation dans ce sens : « Ne permets pas que nous entrions e/ou succombions à la tentation », ou encore : « Ne nous abandonne pas à / en tentation ».  C’est-à-dire précisément «  dans la direction que prennent les traductions modernes ».

    Sauf que, arrivé à ce point, Bovati fait inopinément volte-face. Et il déclare vouloir proposer une nouvelle traduction.  Une traduction qui ne coïncide en rien avec celle qui, en Italie, semble sur le point de devenir officielle, ni avec celle qui est déjà en usage en France, en Argentine et dans les autres pays.

    La nouvelle traduction proposée par Bovati et qu’il défend bec et ongles, est celle-ci : « E non metterci alla prova » [Et ne nous mets pas à l’épreuve].

    Pour justifier cette traduction, il explique que le mot « épreuve » est plus fidèle que « tentation » au grec « peirasmos » du texte original. Notamment parce que dans le Nouveau Testament, la « tentation » a le sens négatif de chercher à faire tomber par la séduction ou la tromperie, ce qui est en fait le contraire de ce fait Dieu, alors que l’« épreuve » ou le fait de mettre à l’épreuve correspond à travers toute la Bible à ce que Dieu fait avec l’homme, à plusieurs moments et de manière parfois insondable, et c’est ce dont Jésus lui-même a fait l’expérience au plus haut degré au jardin des Oliviers avant la Passion, quand il priait avec ces mots : « Père, si tu le veux, éloigne de moi cette coupe ! ».

    « Il ne s’agit donc pas seulement – écrit Bovati – de prier le Père pour être en mesure de surmonter les tentations et de vaincre les séductions du Malin, même si c’est bien sûr nécessaire, mais également de supplier le Bon Dieu de venir en aide à celui qui est petit et fragile pour qu’il puisse traverser la nuit sans se perdre. Pensons par exemple à tous ceux qui s’adressent à Jésus pour demander la guérison, pensons également aux nombreuses demandes que nous répétons quotidiennement, en reprenant les formules des Psaumes ou des oraisons liturgiques, pensons enfin à toutes ces invocations qui naissent dans notre cœur quand nous percevons un danger ou que nous sommes pris par l’angoisse pour l’avenir, ou quand nous sommes déjà touchés par un symptôme du mal.  Eh bien, toutes ces différentes formes de demandes aux Seigneur sont rassemblées et comme condensées dans une unique supplique, celle qui dit : « Ne nous mets pas à l’épreuve ».

    L’article de Bovati mérite d’être lu dans son intégralité. Et qui sait si les évêques italiens ne s’en inspireront pas quand il décideront quoi faire en novembre prochain.

    Une dernière remarque, de nature musicale. Les mots « E non metterci alla prova » s’adapteraient parfaitement à la mélodie classique du Notre Père chanté.  Une chose qui est en revanche impossible avec l’alambiqué « E non abbandonarci nella tentazione » qui risque fort d’être approuvé.

    Un article de Sandro Magister, vaticaniste à L’Espresso.

  • Quels enrichissements liturgiques entre les deux formes du rite romain ?

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    Lu sur le site web du mensuel « La Nef » :

    « Benoît XVI, suivi notamment par le cardinal Robert Sarah, invite les deux formes du rite romain à « s’enrichir réciproquement ». De quoi s’agit-il précisément ? Explications.

    liturgie.jpgDans la Lettre aux évêques qui accompagne le Motu proprio Summorum Pontificum du 7 juillet 2007, Benoît XVI estime que « les deux formes d’usage du rite romain peuvent s’enrichir réciproquement ». Dans l’intention du pape, la réintroduction, dans le cadre paroissial, du missel promulgué par saint Jean XXIII, devrait susciter une émulation liturgique de telle sorte que chaque forme intègre certains aspects positifs de l’autre. Dans un message adressé aux organisateurs des dix-huitièmes rencontres liturgiques de Cologne (29 mars-1er avril 2017), le cardinal Sarah, Préfet de la Congrégation pour le Culte divin, a repris à son compte ce thème de l’enrichissement mutuel des formes rituelles. Trois questions.

    UN OGM LITURGIQUE ?
    S’agit-il d’aboutir à une synthèse entre les deux usages liturgiques, espèce de messe « hybride » brillamment préconisée en son temps par l’abbé Bryan Houghton ? À lire attentivement tout ce que le cardinal Ratzinger a écrit sur la question, il semble clair que, pour lui, la liturgie ne se prête pas à ce genre de manipulation génétique ! Quand J. Ratzinger évoquait cette fameuse « réforme de la réforme » lors des « Journées liturgiques » qui se tenaient en l’abbaye de Fontgombault en juillet 2001, il entendait que l’ancien Missel fût maintenu comme « point de référence », « critère », « sémaphore », parce que ce rite est « vénérable » et signifie « l’identité permanente de l’Église ». En se concentrant sur la réforme du Missel de Paul VI, il appert que Benoît XVI s’intéressait avant tout au bien commun de l’Église, c’est-à-dire à la forme ordinaire à laquelle participent habituellement la grande majorité des fidèles.

    Est-ce à dire que la forme extraordinaire est intangible ? Ce serait méconnaître profondément l’essence de la liturgie : un corps organique fruit d’un développement continu. Surtout pas une fabrication artificielle à la manière d’une production technique, mais un processus vivant de croissance, hors duquel le rite se fossilise jusqu’à devenir ce « cadavre embaumé » évoqué par Louis Bouyer. En ce sens, on peut bien parler d’un apport mutuel de l’un à l’autre usage liturgique. La condition sine qua non, c’est que les deux formes se côtoient.

    Je suis enclin à penser que, pour envisager les choses de façon positive en termes de complémentarité et non de façon dialectique en termes d’opposition, il est souhaitable que les mêmes prêtres célèbrent les deux formes dans un même lieu : la paroisse, puisque le Motu proprio Summorum Pontificum redonne la main aux curés dans cette affaire. Quel dommage qu’une compréhension partielle et unilatérale du sentiment de Benoît XVI sur ce sujet fasse balayer d’un revers de main par des prêtres de certaines communautés Ecclesia Dei ce passage de la Lettre du pape aux évêques : « Évidemment, pour vivre la pleine communion, les prêtres des communautés qui adhèrent à l’usage ancien ne peuvent pas non plus, par principe, exclure la célébration selon les nouveaux livres. L’exclusion totale du nouveau rite ne serait pas cohérente avec la reconnaissance de sa valeur et de sa sainteté. » L’enrichissement réciproque, c’est l’herméneutique de la continuité liturgique !

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  • La messe de Paul VI est-elle réformable ?

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    Lu ce jour sur le site « Pro Liturgia » :

    « Une chose qu’il faudrait impérativement supprimer dans les messes actuelles : le “mot d’accueil”.
    Contrairement à ce beaucoup pensent, le missel romain actuel, en effet, ne prévoit nulle part de “mot d’accueil”. A la messe, le célébrant n’est pas chargé d’accueillir les fidèles ; ce sont les fidèles réunis sous la présidence du prêtre qui “accueillent” dans leur cœur, par le “Confiteor”, le Christ. Le “mot d’accueil”, tel qu’il est fait un peu partout, est donc totalement contraire à la raison d’être de la liturgie. En outre, les “mots d’accueil” sont souvent une mini-homélie ou, dans certains cas, une marque de courtoise à l’adresse de tel concélébrant de passage. Quel intérêt d’annoncer ce qui sera développé au cours de l’homélie qui suit l’Evangile ou de présenter tel ou tel ministre de l’autel comme s’il était la vedette du moment ?
    Mais alors, que prévoit le missel ? Dans la Présentation générale, on lit : « Lorsque le chant d’entrée est fini, le prêtre, debout à son siège, fait le signe de la croix avec toute l’assemblée. Ensuite, en saluant la communauté rassemblée, il lui signifie la présence du Seigneur. Cette salutation et la réponse du peuple manifestent le mystère de l’Eglise rassemblée.
    Après la salutation au peuple, le prêtre, ou le diacre, ou un ministre laïc, peut, par quelques mots très brefs, introduire les fidèles à la messe du jour. »
    On peut - ce ne doit pas être fait de façon systématique - par quelques mots très brefs, introduire... Les mots doivent être “très brefs” pour ne pas casser le rythme de la célébration ; ils doivent “introduire à la messe du jour” : c’est-à-dire éclairer la raison d’être de la célébration. Par exemple, le 17 mars : « Nous célébrons saint Patrick qui, au Ve siècle et selon la tradition, fut sacré évêque par S. Germain d’Auxerre. Il passa sa vie à christianiser l’Irlande, notamment en prêchant le mystère de la Sainte Trinité. »
    Conclusion : demandons à nos prêtres de ne plus faire ces “mots d’accueil” que les fidèles, généralement, n’écoutent que d’une oreille distraite en espérant que la messe puisse reprendre le plus vite possible son cours normal. »

    [...]

    "Le Missel romain issu de Vatican II laisse parfois la porte ouverte “options” : « On fera... on pourra aussi faire... ». Or cette idée d’ “option” est très souvent mal comprise. Aussi faut-il en préciser le sens lorsqu’elle s’applique à la liturgie.
    Contrairement à ce qu’on croit, l’optionnel, en liturgie, ne signifie jamais - insistons sur le mot “jamais” - un choix laissé au célébrant.
    En effet, la liturgie obéit à une règle essentielle qui est celle-ci : il y a une “norme” objective qui doit impérativement être suivie. C’est seulement lorsque cette norme ne peut pas être suivie, pour des raisons indépendantes du célébrant, que des “options” peuvent entrer en jeu.
    L’erreur la plus courante que font aujourd’hui de très nombreux célébrants est celle-ci : ils commencent par considérer les “options”, les “choix” possibles, puis, à partir de là, reconstruisent ou agencent la liturgie. Ce qui a pour résultats d’obtenir des célébrations plus ou moins conformes à la norme, des célébrations bancales et hybrides faite de bric et de broc et dépourvues d’unité.
    Or, c'est exactement le contraire qu’il faut faire : il faut partir de la norme et, dans la mesure où celle-ci ne peut pas être suivie, voir au cas par cas ce qu’autorisent les “options” légitimes. Telle a toujours été la règle de base en liturgie. Elle a du reste été rappelée dans la Lettre “Dominicae Cenae” de S. Jean-Paul II.
    Des “options” ont toujours existé, même bien avant le Concile Vatican II. Seule différence : on ne parlait alors pas d’ “options” mais de “permissions” ou de “dérogations” ponctuelles à la règle générale.
    Pour encore mieux comprendre cette notion d’ “option”, prenons la Présentation générale du Missel romain et voyons comment doit se dérouler le début d’une messe (cf. nn. 47 à 52) :
    Texte : « Lorsque le peuple est rassemblé, tandis que le prêtre entre avec le diacre et les ministres, on commence le chant d’entrée (introït). (...) Il est exécuté alternativement par la chorale et le peuple ou, de la même manière, par le chantre et le peuple, ou bien entièrement par le peuple ou par la chorale seule. On peut utiliser ou bien l’antienne avec son psaume qui se trouvent soit dans le Graduale romanum soit dans le Graduale simplex ; ou bien un autre chant accordé à l´action sacrée, au caractère du jour ou du temps, et dont le texte soit approuvé par la Conférence des évêques. »
    Commentaire : on voit ici qu’il y a une gradation. Il est d’abord demandé de chanter l’antienne d’entrée grégorienne donnée dans le “Graduel romain”. Si personne ne peut l’exécuter, on prendre l’antienne donnée le “Graduale simplex”. Et si cette dernière antienne est encore trop difficile à exécuter, alors - mais seulement alors - on peut prendre un chant dont les paroles, est-il précisé, doivent être accorées au sens de la liturgie du jour et approuvées par la conférence des évêques.
    La gradation se poursuit dans le texte de la Présentation générale : « S’il n’y a pas de chant pour l’entrée, on fait réciter l’antienne que propose le Missel, soit par les fidèles, soit par certains d’entre eux, soit par un lecteur ou, autrement, par le prêtre lui-même, qui peut aussi l’adapter sous forme de monition d’ouverture. »
    Conclusion : il faut commencer par faire son possible pour que l’antienne grégorienne soit chantée et non pas se contenter systématiquement d’un cantique faisant office de chant d’entrée. La norme est le chant grégorien : on doit tout faire pour le favoriser.
    Cette fausse compréhension de l’idée d’ “option” montre qu’un missel, quel qu’il soit, mis entre les mains de prêtres peu ou mal formés, conduit à la création de liturgies fausses, décousues, ennuyeuses car manquent d’unité et de cohérence.

    Ref « Pro Liturgia »

    Trop d’options, même déclinées sous forme de priorités graduées, engendrent inévitablement des dérives qui nuisent à l’aspect  répétitif et codifié sacralisant un rit(e) quel qu’il soit, le comble étant qu’actuellement le rit romain comporte désormais deux formes, l’une ordinaire et l’autre extraordinaire. De la messe de Paul VI, le fidèle lambda retient finalement l’impression qu’elle n’est pas très ritualisée et de la messe de Pie V,  celle qu’elle est trop rigide.

    In medio virtus. Pour mettre un peu d'ordre, le pape Benoît XVI et le Cardinal Sarah ont plaidé pour une  « réforme de la réforme » réunifiant en ce sens les deux formes du rite romain. Mais le pape actuel, peu ritualiste, ne partage pas ce point de vue, craignant qu’il soit porté atteinte à l’esprit libéral prévalant aujourd’hui dans les célébrations ordinaires de la messe, qui sont l’immense majorité.    

    JPSC

  • Une place de choix pour Marie Mère de l'Eglise dans le calendrier liturgique

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    Le pape offre une place de choix à Marie mère de l'Eglise

    Rédigé par Congrégation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements et le cardinal Robert Sarah le  dans Religion (L'Homme Nouveau)

    Le pape offre une place de choix à Marie mère de l'Eglise

    L'Eglise catholique a toujours accordé une place importante à la Sainte Vierge. Elle déclarait dèjà, en 1964, par l'intermédiaire du Pape Paul VI, la bienheureuse Vierge Marie "Mère de l’Eglise", constatant que “le peuple chrétien tout entier honore toujours et de plus en plus la Mère de Dieu par ce nom très doux”. Une place de plus en plus importante était donnée à ce titre, par différents biais : messe votive, faculté d’ajouter l’invocation de ce titre dans les Litanies Laurétanes... 

    Désormais, par une décision du pape François, le lundi de la Pentecôte la mémoire de Marie Mère de l’Eglise sera obligatoire pour toute l’Eglise de Rite Romain. Vous retrouverez ici le décret sur la célébration de la bienheureuse Vierge Marie Mère de l’Eglise dans le Calendrier Romain Général ainsi qu'un texte explicatif du Cardinal Robert Sarah. 

    Congrégation pour le Culte Divin et la Discipline des Sacrements

    DECRET sur la célébration de la bienheureuse Vierge Marie, Mère de l’Eglise, dans le Calendrier Romain Général

    La joyeuse vénération dédiée à la Mère de Dieu dans l’Eglise contemporaine, à la lumière de la réflexion sur le mystère du Christ et sur sa propre nature, ne pouvait pas oublier cette figure de Femme (cf. Gal 4, 4), la Vierge Marie, qui est à la fois Mère du Christ et Mère de l’Eglise.

    Ceci était déjà en quelque sorte présent dans la pensée de l’Eglise à partir des paroles prémonitoires de saint Augustin et de saint Léon le Grand. Le premier, en effet, dit que Marie est la mère des membres du Christ, parce qu’elle a coopéré par sa charité à la renaissance des fidèles dans l’Eglise; puis l’autre, quand il dit que la naissance de la Tête est aussi la naissance du Corps, indique que Marie est en même temps mère du Christ, Fils de Dieu, et mère des membres de son Corps mystique, c’est-à-dire de l’Eglise. Ces considérations dérivent de la maternité de Marie et de son intime union à l’œuvre du Rédempteur, qui a culminé à l’heure de la croix.

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  • Le sacrifice eucharistique, sommet de la liturgie

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    Vu sur le site du « Salon beige »:

  • Premier dimanche du mois: plain-chant, violon et orgue à l'église du Saint-Sacrement (Liège)

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