BELGICATHO

Bien sûr, l’une de ces permanences est l’ouverture à la nouveauté, car l’homme, par nature, est un être tendu vers le futur et concepteur de projets. Mais dans cette ouverture, il porte en lui toute sa nature et, avec elle, son besoin d’enracinement, de coappartenance, d’orientation, d’expression, de beauté, de santé, de joie, etc. L’homme ne peut vivre dans le seul domaine du possible (de l’innovation) que s’il est dépourvu de toute réalité humaine.

Si nous nous comprenons comme porteurs de permanences, nous comprendrons que les technologies ne sont que des prothèses anthropologiques qui amplifient ce que nous sommes déjà. Et c’est cela — ce que nous sommes déjà —, la seule chose qui puisse nous fournir une perspective objective sur ce qui change en nous.

Entendant le son d’une flûte enchanteresse, un théologien dit à ses disciples : « C’est la voix de Satan qui pleure sur les choses qui passent. Il voudrait éterniser ses instants, car pendant qu’ils passent, seul Dieu demeure. Satan a été condamné à vouloir s’attacher aux choses qui passent, et les voyant inaccessibles, il fond en larmes. » Et quelle est la logique de l’empire de l’innovation, si ce n’est l’obsolescence de tout et donc l’empire de la mélancolie ?

Je signalerai quelques-unes des permanences (ou besoins) anthropologiques qui devraient intéresser la pédagogie au moins autant que l’innovation.

La nécessité de vivre avec la vérité et pas seulement avec des constructions subjectives du propre savoir. On n’est pas meilleur écrivain que Proust pour avoir écrit après lui, pas plus que l’œuvre complète de Julio Iglesias n’est supérieure à un quatuor à cordes de Beethoven. Les êtres humains peuvent trouver du plaisir à tromper, mais ils sont blessés lorsqu’ils découvrent qu’ils ont été trompés.

La nécessité d’avoir des stratégies pour prendre soin de nous-mêmes, pour lesquelles il est essentiel de se doter d’expériences d’ordre, de limites et de rigueur. La limite n’est pas une menace, mais la condition de possibilité de la forme.

La nécessité d’entretenir une relation cordiale avec notre langue, parce que les limites de mon langage sont celles de mon monde, mais surtout parce que, comme l’observait Platon, la « misologie » (réticence à l’égard du langage) et la « misanthropie » naissent de la même source. Saint Jean le dit ainsi : « Dieu — c’est-à-dire le Logos — est lumière, et en lui il n’y a pas de trace d’ombre. » Et il ajoute : « celui qui dit être dans la lumière et qui hait son frère est dans les ténèbres et ne sait pas où il va. ». Tout débat sur l’équité dans l’éducation qui ne prend pas en compte les compétences linguistiques des élèves n’est pas un débat sérieux.

La nécessité de la prudence. Il existe une série de vertus chez l’homme qui, bien que nommées différemment, ont un fond commun. Je veux parler de l’autonomie, de la persévérance, de la réflexion stratégique, du courage... Toutes ces vertus sont liées à la gestion prudente de ses propres ressources et, en premier lieu, à la capacité de différer la satisfaction d’un désir si les conditions le justifient. Elles ne peuvent se développer si l’enfant n’assume pas progressivement la responsabilité de sa propre vie. La liberté est toujours une occasion de risques, mais le plus grand risque pour le développement de l’enfant est la surprotection.

Le besoin de disposer d’une âme. La fonction de l’âme est de veiller sur elle-même, ce que ni le moi, ni le sujet, ni la conscience, ni le cerveau ne peuvent faire. Par âme, j’entends le domaine dans lequel le meilleur de ce que nous pouvons devenir s’adresse de manière critique à l’inertie de ce que nous sommes. L’âme est capable de s’élever au-dessus d’elle-même. Apprendre à nous transcender — à dépasser nos contextes immédiats — est le plus bel objectif de l’éducation. En ce sens, nous pouvons nous demander si les émotions sont capables de s’ordonner elles-mêmes ou si elles ont besoin d’un principe non émotionnel pour les guider.

La nécessité de faire la différence entre l’existentiel et le vitalement utile. Si l’être humain n’aspire qu’à vivre, il peut se passer de la contemplation, de la théorie, de la joie esthétique, de la danse, de l’aventure, des rencontres sociales... de la suggestion poétique de la flamme d’une bougie, etc. Mais s’il aspire à donner de la densité à son existence, il a besoin d’expériences d’amitié, de beauté, de coappartenance, d’engagement, d’enthousiasme, de sérénité, de silence, de rire, etc.

Je conclurai en soulignant le paradoxe d’un discours novateur accompagné d’une pédagogie de la peur du futur. Il semble évident que l’idée de progrès est en train de péricliter. Il y a beaucoup de progrès segmentaires, mais il est douteux que leur somme nous donne la certitude d’un progrès global. On parle aujourd’hui de « progressophobie » et certains intellectuels affirment que nous vivons en un temps conscient qu’il pourrait être la fin des temps. Nous serions les derniers humanoïdes en raison de notre incapacité à stopper l’avancée désolante des quatre cavaliers modernes de l’apocalypse : la surpopulation, l’épuisement des ressources, la pollution et le changement climatique. Les Nations-Unies parlent d’« éco-anxiété ». Mais n’est-ce pas justement lorsque les problèmes sont pressants que la sérénité et la confiance en soi sont les plus nécessaires ? Et comment pouvons-nous nous faire confiance si nous ne savons pas identifier la personne éduquée ?

Gregorio Luri est philosophe, pédagogue et essayiste. Source : https://www.aceprensa.com/firma-invitada/que-significa-ed... Ce texte a été traduit de l’espagnol par Stéphane Seminckx.