« Ratzinger voulait une théologie du sacerdoce pour résister à la modernité » (Mgr Gänswein)

D'E.S.M. :

Mgr Georg Gänswein à Heiligenkreuz - vibrant hommage à Benoît XVI

Le 24 avril 2024 - E.S.M. -  La revue italienne Il Timone fait la synthèse d’un discours que Mrg Georg Gänswein, fidèle secrétaire de notre regretté pape Benoit XVI, a prononcé récemment à Heiligenkreuz, monastère cher au Saint-Père. Le sujet de la rencontre – intitulée « La beauté, le défi et la crise de la prêtrise » – était l’avenir de la prêtrise et la compréhension qu’en ont les prêtres eux-mêmes.

« Ratzinger voulait une théologie du sacerdoce pour résister à la modernité »

Le 24 avril 2024 - E.S.M. - Plus d’un an après sa mort, la pensée de Joseph Ratzinger/Benoît XVI continue à montrer toute sa grandeur et son actualité, se confirmant encore capable d’orienter théologiquement l’Église. Preuve en est, une récente intervention de son secrétaire particulier et historique, l’archevêque Georg Gänswein, qui devrait bientôt devenir nonce en Lituanie (NDLR : vrai ou simple rumeur ???). Mgr Gänswein a pris la parole le week-end dernier en Autriche, au monastère cistercien de Heiligenkreuz - le plus ancien du monde sans interruption depuis sa fondation -, avec les théologiens locaux et le cardinal Kurt Koch.

L'objet de la rencontre - intitulée "La beauté, le défi et la crise du sacerdoce" - était l’avenir du sacerdoce et la compréhension de celui-ci par les prêtres eux-mêmes. Dans ce contexte, selon ce qui a filtré dans les médias, Mgr Gänswein a été témoin de ce qui, sur le sujet, était la perspective du défunt Pape Benoît XVI/Joseph Ratzinger, auquel notre revue a consacré un numéro spécial, avec ses mémoires et ses souvenirs signés de leur main par huit cardinaux, dont le défunt cardinal Pell. Ainsi, son secrétaire historique a pu rappeler ce qui, disait-on, était la pensée ratzingérienne sur le sacerdoce.

Comme sur bien d’autres sujets, la pensée du théologien allemand était raffinée et courageuse. Mgr Gänswein a en effet rappelé comment Benoît voulait formuler une « théologie solide du sacerdoce », capable de résister « même aux incompréhensions du monde moderne ». Une tentative qui s'est avérée nécessaire, a ajouté l’archevêque, à la lumière du grand nombre de ceux qui ont abandonné le sacerdoce, ainsi que de le « déclin drastique des vocations sacerdotales dans de nombreux pays ». Ces deux aspects, il faut le dire, ne sont pas exclusivement attribuables à des raisons théologiques; et pourtant le pape allemand voyait - comme dans d’autres domaines - une crise théologique sous jacente au phénomène.

C'est pourquoi, a toujours rappelé Mgr Gänswein, Benoît XVI s'est engagé à veiller à ce que le sacerdoce soit "christologiquement justifiable", puisque les prêtres sont "appelés par le Seigneur ressuscité et fortifiés par le sacrement", a déclaré le secrétaire historique du successeur de saint Jean-Paul II. Pour Ratzinger, "le sacerdoce n’était donc pas une fin en soi dans aucun aspect de son existence", mais existait pour le service de l’Église. Leurs caractéristiques distinctives étaient - et doivent redevenir - "l'altruisme et l'expropriation de soi en faveur du Seigneur".

Pour rendre ce qu'il voulait dire encore plus clair, Benoît XVI avait comparé le sacerdoce et son service à un pont entre les deux frives de l'histoire du salut et de la tradition catholique, d'une part, et d'autre part « de l'homme moderne, de l'homme de tous les temps", ajoute Gänswein ; à qui revient le mérite d'être le gardien vivant - avec bien d'autres, bien entendu - de la mémoire et de l'actualité d'une pensée, celle de Ratzinger, qui a certainement encore beaucoup à dire et à donner à l'Église. Surtout dans un contexte comme celui d'aujourd'hui où, au-delà de la désertification des séminaires et des églises, semble régner un chaos qui éclipse cette espérance, comme le rappelait Antonio Socci dans el Timone de ce mois-ci, sans laquelle "la foi et la charité ne sont qu'un cimetière"

Il timone - Traduction  E.S.M

L'"amour" homosexuel, un "don" ?

D'Eduardo J. Echeverria sur The Catholic Thing :

L'"amour" homosexuel, un don ?

20 avril 2024

Dans son récent livre, LIFE : My Story Through History, le pape François plaide en faveur d'un soutien légal aux unions civiles entre personnes de même sexe pour " [les homosexuels] qui font l'expérience du don de l'amour ". Dans quel sens, le cas échéant, l'amour homosexuel est-il un don ?

L'Église estime qu'il ne peut certainement pas s'agir d'un don de Dieu, ni naturel (création), ni surnaturel (sacrement). Selon le Catéchisme de l'Église catholique, la source ultime de l'amour est Dieu lui-même. Citant l'exhortation apostolique de Jean-Paul II de 1981, Familiaris Consortio, le Catéchisme de l'Église catholique affirme :

Dieu est amour et vit en lui-même un mystère de communion amoureuse personnelle [éternellement unis dans l'être, la relation et l'amour]. Créant le genre humain à son image ... . Dieu a inscrit dans l'humanité de l'homme et de la femme [Genèse 1, 27] la vocation, et donc la capacité et la responsabilité, de l'amour et de la communion.

La remarque de François, à première vue, ne semble pas considérer l'"amour" homosexuel comme une forme d'amour intrinsèquement désordonnée. Pense-t-il que l'homosexuel est capable de vivre la vocation à la chasteté, et donc à l'amour, dans une relation homosexuelle ? Comment l'homosexuel pourrait-il le faire ? La vocation à la chasteté implique la différenciation sexuelle entre un homme et une femme, ce qui, selon l'anthropologie chrétienne, signifie "l'intégration réussie de la sexualité dans la personne et donc l'unité intérieure de l'homme dans son être corporel et spirituel".

Le Catéchisme explique que "la sexualité, dans laquelle s'exprime l'appartenance de l'homme au monde corporel et biologique, devient personnelle et vraiment humaine lorsqu'elle est intégrée dans la relation d'une personne à une autre, dans le don réciproque, complet et à vie, d'un homme et d'une femme".

La chasteté présuppose donc la différenciation sexuelle de l'homme et de la femme, de telle sorte que seule l'union sexuelle des personnes de sexe masculin et féminin fait réellement des corps "une seule chair" (Gn 2,24), cette dernière union corporelle organique étant une condition nécessaire à l'existence d'un amour conjugal authentique.

L'amour homosexuel n'est pas un don, c'est même un faux amour, parce qu'il est incapable d'accomplir la vocation à la chasteté, de parfaire l'être de la personne et de développer son existence, et donc d'être ordonné à la loi naturelle, à l'ordre de la Création, et donc à Dieu. En tant que forme désordonnée de l'amour, non seulement il manque d'intégration, mais il est une contre-intégration en vertu du fait qu'il est une offense à la vocation à la chasteté, ce qui le rend incapable de réaliser l'intégrité de la personne et l'intégralité du don de soi.

L'anthropologie chrétienne doit considérer la réalité de la personne humaine, de l'homme et de la femme, dans l'ordre de l'amour. Pourquoi ? Parce que, comme l'affirme à juste titre Karol Wojtyla dans son œuvre philosophique majeure, Amour et responsabilité, "la personne trouve dans l'amour la plus grande plénitude de son être, de son existence objective". L'amour est un tel acte, un tel acte, qui développe le plus pleinement l'existence de la personne. Bien entendu, il doit s'agir d'un véritable amour. Qu'est-ce que l'amour véritable ?

L'amour est un concept analogique, ce qui signifie qu'il existe différentes sortes d'amour : l'amour paternel, l'amour entre frères et sœurs, l'amitié et, enfin, l'amour entre un homme et une femme ("L'amour entre un homme et une femme est une relation réciproque de personnes et possède un caractère personnel").

En bref, l'amour implique une attirance pour les valeurs sensorielles-sexuelles et les valeurs spirituelles ou morales de l'autre personne, par exemple, dit Wojtyla, "pour son intelligence ou ses vertus de caractère". Il y a aussi l'amour de besoin, ou l'amour comme désir, et la bienveillance. L'"amour de besoin" désire "la personne comme un bien pour soi-même". L'amour bienveillant consiste à désirer le bien de l'autre. La bienveillance est simplement le désintéressement dans l'amour : "Je ne te désire pas comme un bien", mais "je désire ton bien", "je désire ce qui est bon pour toi".

Wojtyla aborde ensuite le problème de la réciprocité, qui réalise une synthèse "de l'amour de désir et de l'amour bienveillant". La réciprocité implique la relation du "je" et du "nous". D'où la formation d'une communauté interpersonnelle :

L'amour trouve son plein épanouissement non seulement dans un sujet individuel, mais dans une relation intersubjective et interpersonnelle. Le passage du "je" au "nous" n'est pas moins essentiel pour l'amour que le dépassement de son "je" tel qu'il s'exprime à travers [l'attirance], l'amour du désir et l'amour de la bienveillance.

Étant intrinsèquement désordonné, l'amour homosexuel est incapable de former une communauté interpersonnelle où l'unité se manifeste dans le "nous" mûr. Enfin, Wojtyla considère que la plénitude de l'amour est l'amour-don, ou ce qu'il appelle l'amour conjugal, qui consiste à se donner à l'autre personne, ce qui implique le don réciproque des personnes. Il ajoute : "Le concept d'amour conjugal [de don] possède une signification essentielle pour établir la norme de toute morale sexuelle".

L'homme - mâle et femelle - étant créé dans et pour l'amour, l'éthique sexuelle est donc inintelligible sans l'amour. Ce point crucial qui consiste à trouver dans l'amour la plus grande plénitude de son être doit être appliqué à l'amour entre un homme et une femme.

"L'amour est une union de personnes", dit Wojtyla, une union objective dans laquelle un homme et une femme constituent "un seul sujet d'action", en un sens "une seule chair" (Genèse 2:24). (Cette union ne peut être détachée de son fondement biologique dans les différences organiques entre les sexes. Cette union objective naît d'un "bien commun", un "bien objectif", c'est-à-dire le bien des personnes humaines, et d'une fin commune, "qui les lie".

Cette fin est la procréation, la progéniture, la famille et, en même temps, toute la maturité constamment croissante de la relation entre les deux personnes dans toutes les sphères apportées par la relation conjugale elle-même.

Par conséquent, lorsque le Catéchisme affirme que les actes sexuels homosexuels sont fermés au don de la vie, c'est parce que ces actes n'ont pas d'union objective dans la différenciation sexuelle d'un homme et d'une femme. "Ils ne peuvent en aucun cas être approuvés. De tels actes sont "un péché gravement contraire à la chasteté". L'amour homosexuel n'est donc pas un don.

Dignitas Infinita et l'idolâtrie de l'homme

Une opinion de John A. Monaco sur Crisis Magazine :

18 avril 2024

Dignitas Infinita et l'idolâtrie de l'homme

À l'heure des médias de masse et de l'accès permanent à Internet, le processus de réception théologique peut souvent être précipité et maladroit. La course est lancée, pour ainsi dire, pour forger et brandir le dernier "point de vue" sur n'importe quel sujet, document ou entretien papal de l'Église. Quelques minutes à peine après l'introduction de Dignitas Infinita par le Dicastère pour la Doctrine de la Foi (DDF), les cercles des médias sociaux catholiques se sont embrasés de réactions spontanées, en particulier en raison de la première ligne du document : "Toute personne humaine possède une dignité infinie...".

Je crois qu'il y a une conversation importante à avoir sur le concept de dignité humaine et sur la mesure dans laquelle nous pouvons dire que les humains possèdent une dignité "infinie", même si c'est d'une manière très limitée et analogique. Il y a déjà eu de solides analyses du document et de ses éventuelles limites. Mais en se focalisant presque exclusivement sur le sens du mot "dignité ", nous risquons de perdre de vue quelque chose de bien plus important, à savoir qu'avec Dignitas Infinita, nous voyons le joyau de la couronne d'un anthropocentrisme pleinement enraciné, qui tache les vitres de l'Église postconciliaire.

L'anthropocentrisme est la croyance explicite ou implicite que l'homme est l'entité centrale de la création. Tout comme l'héliocentrisme et le géocentrisme affirment que le soleil ou la terre sont respectivement au centre de l'univers, l'anthropocentrisme considère l'homme comme le centre de toutes choses.

L'anthropocentrisme est l'une des accusations souvent portées par les critiques de la réforme liturgique post-conciliaire, selon laquelle, à la suite du Concile Vatican II (1962-1965), la liturgie romaine s'est inversée, passant de l'adoration de Dieu à l'adoration de l'homme. Des livres allant de They Have Uncrowned Him de l'archevêque Marcel Lefebvre à Work of Human Hands du père Anthony Cekada ont mis en lumière la façon dont le rite réformé étouffe le doxologique, le numineux et le mystérieux. Dans le Novus Ordo, la Liturgie de la Parole est principalement didactique - les lectures ne sont pas chantées, elles sont prononcées en langue vernaculaire et peuvent être lues par n'importe qui. Le prêtre fait face au peuple (ad populum), et les défenseurs de cette orientation liturgique font appel à sa base historique (douteuse) et au fait qu'elle reflète la "nouvelle ecclésiologie" inclusive enseignée par Vatican II.

Bien sûr, l'affirmation selon laquelle le Novus Ordo vise à "adorer l'homme" est réductrice et n'aide pas à formuler des critiques plus nuancées de la réforme liturgique. Mais on ne peut nier que l'ensemble de la réforme liturgique post-conciliaire reflète une inquiétude générale selon laquelle les formes antérieures de culte et de prière dans l'Église catholique romaine n'engageaient pas vraiment le peuple ou ne parlaient pas à "l'homme moderne".

En d'autres termes, des sacrifices - autres que celui du Christ sur l'autel - devaient être faits. Les églises construites avec grandeur et majesté devaient être "rénovées" afin de favoriser une participation active aux cérémonies liturgiques. La division entre ordonnés et laïcs, religieux et séculiers, devait être abolie. L'ancien trésor de chants liturgiques, de bénédictions, de sacramentaux, de vêtements et autres était une pierre d'achoppement dans la capacité de l'homme moderne à comprendre le culte catholique. Que le Novus Ordo adore ou non l'homme ou Dieu (et je crois qu'il adore ce dernier), il n'en reste pas moins que la préoccupation première qui a présidé à sa genèse était de savoir comment il profiterait à l'homme, et non comment il pourrait offrir une plus grande adoration à Dieu.

La Déclaration "Dignitas infinita" est parsemée d'ambiguïtés

Du Père Peter Ryan, SJ sur le Catholic World Report :

Dignitas Infinita: forces et ambiguïtés

Remarques sur la signification de la "dignité infinie", les contributions positives de la Déclaration et sept ambiguïtés notables dans le document.

13 avril 2024

L'affirmation implicite dans le titre de la Déclaration récemment publiée par le DDF, Dignitas Infinita (DI), a suscité une controverse considérable.

La question de la dignité infinie

Les êtres humains ont-ils une dignité infinie ? Il est certain que ceux qui, par le baptême, reçoivent une part de la nature divine, qui est par définition infinie, partagent également la dignité infinie de cette nature. C'est certainement ce que le pape saint Jean-Paul II avait à l'esprit lorsqu'il a déclaré: "En Jésus-Christ, Dieu a manifesté son amour pour l'homme : "En Jésus-Christ, Dieu nous a montré de manière insurpassable comment il aime chaque personne et lui confère une dignité infinie[unendliche] à travers le Christ". Jean-Paul affirmait clairement que Dieu confère aux personnes cette dignité par la mort et la résurrection de Jésus.

On pourrait objecter à Jean-Paul II que le Christ confère une dignité infinie à chaque personne, car cela inclurait ceux qui ne sont pas baptisés et même ceux qui refusent son offre de salut. Mais le pape veut sans doute dire que le Christ permet aux êtres humains de participer à la dignité infinie en leur offrant le don surabondant du salut, et qu'il leur confère la dignité infinie lorsqu'ils acceptent le salut avec une foi vivante, car c'est alors qu'ils reçoivent le don de participer à la nature divine elle-même.

Dignitas infinita n'enseigne pas que la dignité humaine est infinie uniquement en vertu de l'élévation des êtres humains par le Christ à la dignité de partage de la nature divine. Elle enseigne plutôt que "toute personne humaine possède une dignité infinie, inaliénablement fondée sur son être même, qui prévaut dans et au-delà de toute circonstance, état ou situation que la personne peut jamais rencontrer ... pleinement reconnaissable même par la seule raison" (n° 1). Cependant, puisque toutes les créatures sont contingentes et donc finies, cet enseignement soulève la question de savoir comment la dignité infinie peut être fondée dans l'être même des créatures les plus nobles. Ailleurs, DI affirme que "chaque être humain [...] reçoit sa dignité du seul fait d'être voulu et aimé par Dieu" (n° 53). Si cette dernière affirmation reconnaît à juste titre que la dignité humaine est un don librement consenti par Dieu, elle considère néanmoins que ce don est intrinsèque à la nature humaine elle-même plutôt que librement consenti aux êtres humains. Aucun des deux passages ne mentionne Jésus ou ne suggère que le don de la dignité infinie présuppose le don du partage de la nature divine, qui est infiniment supérieure à celle de la création de la nature humaine elle-même.

Le problème que nous venons d'évoquer présuppose une certaine compréhension de la dignité infinie , à savoir une dignité "sans limite ni fin, illimitée, sans fin, incommensurablement grande en étendue, en durée, en degré"(New Oxford Shorter Dictionary, 1993). Ainsi comprise, la dignité infinie s'applique à Dieu parce qu'elle correspond à son être, mais elle ne s'appliquerait pas aux créatures, dont les limites dans l'espace et le temps et à d'autres égards sont évidentes. Mais l'infini pourrait s'appliquer aux êtres humains dans un sens analogique. Par exemple, bien que les êtres humains n'aient pas toujours existé, on pourrait dire qu'ils sont infinis dans la mesure où ils ne cesseront jamais d'exister, où ils sont capables de s'épanouir de plus en plus dans toute une série de biens humains et où ils sont dotés d'une intelligence capable de réfléchir sur l'ensemble de la création et même sur le Créateur lui-même. Le terme "infini " peut également s'appliquer aux êtres humains s'il signifie qu'ils ne sont réductibles à aucune mesure quantifiable. Si l'on dit que les êtres humains sont infinis de l'une ou l'autre de ces façons (et peut-être d'autres façons), le fait de dire qu'ils ont une dignité infinie ne soulèverait pas le problème évoqué plus haut. Il n'est pas du tout évident que le document comprenne l'infini de l'une ou l'autre de ces manières, mais pour cette même raison, nous ne pouvons pas exclure ces interprétations.

La liturgie romaine; Histoire et repères pour aujourd’hui : un livre de Denis Crouan

La liturgie romaine
Histoire et repères pour aujourd’hui
DENIS CROUAN

L’auteur constate un grand écart entre la liturgie telle qu’elle est prévue par l’Église et sa mise en œuvre dans les paroisses. Et pourtant l’authentique façon de célébrer l’Eucharistie fait l’unité et l’universalité de l’Église et porte des fruits de foi.

La liturgie eucharistique, couramment appelée « messe », est un sujet que bien peu connaissent. Le présent ouvrage entend retracer la grande histoire de la liturgie et apporter quelques réponses aux questions de la pastorale contemporaine afin que puisse être engagée une « réforme de la réforme » liturgique conciliaire, autrement dit que soient « extirpés les abus » qui ont été introduits dans le culte et corrigées certaines habitudes qui privent les fidèles des fruits de l’authentique façon de célébrer l’Eucharistie.

La liturgie que nous appelons « romaine » obéit à des normes objectives précisées dans le missel romain élaboré à partir de la Tradition authentifiée par l’Église. Aucune communauté se disant catholique ne peut fabriquer « sa » liturgie.

L’auteur rappelle que, par ce respect humble du sacré (à travers gestes, chants, habits etc..), c’est toute la foi qui se transmet : par la liturgie, c’est toute l'Église qui prie, exprimant ainsi, son unité spirituelle et son universalité dans ce sacrement.

Théologien, DENIS CROUAN a été professeur de Lettres et d’Histoire. Organiste, il a, entre autres, bénéficié d’une formation à la liturgie et au chant grégorien à Solesmes. Il a aussi été chargé d'entrer dans l'équipe qui s'occupe de la cause de béatification de Don Guéranger, l'Abbé de Solesmes qui a restauré la liturgie en France et en Belgique au XIX° s

La vie de Dom Prosper Guéranger, restaurateur de la vie monastique à Solesmes (1805-1875) (52 mn) (30 janvier)

https://youtu.be/FL2fHH0Ufqw

Thèmes abordés : La révolution française et la destruction de l’Eglise ; La restauration de la vie monastique bénédictine par Dom Guéranger ;

Dom Prosper Guéranger, restaurateur de la vie monastique à l’abbaye de Solesmes après la Révolution est né le 4 avril 1805. D’abord prêtre séculier, il rachète une ancienne abbaye en ruine à Sablé-sur-Sarthe et il restaure le monachisme Bénédictin. Il donne au monastère de Solesmes une solide base qui lui permettra de passer toutes les épreuves du 20^e et du 21^e siècle, stable dans sa fidélité à la règle de Saint-Benoît et dans son respect de la liturgie.  

Au prochain Synode, ce sera l’Afrique qui fera barrage aux novateurs. Et le cardinal Sarah dicte la ligne directrice

De Sandro Magister sur Settimo Cielo (Diakonos.be) :

Au prochain Synode, ce sera l’Afrique qui fera barrage aux novateurs. Et le cardinal Sarah dicte la ligne directrice

(s.m.) Lors de la prochaine session du synode mondial des évêques, convoqué par le Pape François à Rome pour octobre, ce seront les évêques africains qui seront les plus résolus à faire bloc contre les innovations prônées par certains épiscopats du Nord : diaconat féminin, prêtres mariés, nouvelle morale sexuelle. Exactement comme c’était déjà d’Afrique que provenait déjà la résistance la plus fermes contre la bénédiction des couples de même sexe, autorisée par la déclaration vaticane « Fiducia supplicans » de décembre dernier.

La personne qui a préparé cette bataille rangée des évêques africains « en défense de la foi face aux tenants du relativisme culturel », et qui l’a même inspirée et en a dicté la ligne directrice, c’est un cardinal, africain lui aussi, Robert Sarah, critique sévère de « Fiducia supplicans ». Il est en visite au Cameroun pour une douzaine de jours (photo) et hier matin, mardi 9 avril, au siège de la Conférence épiscopale à Mvolyé, sur les collines surplombant Yaoundé, il a prononcé le discours programmatique engagé dont nous reproduisons ci-dessous les passages essentiels.

Depuis Rome, le cercle du Pape et en particulier le cardinal argentin Victor Manuel Fernández, préfet du Dicastère pour la Doctrine de la foi et premier signataire de « Fiducia supplicans », considèrent la résistance des évêques africains à ces innovations comme l’expression d’une arriération culturelle de leur part, qui avait d’ailleurs déjà été tournée en dérision de manière fort peu élégante en 2014, à l’occasion du Synode sur la famille, par le cardinal Walter Kasper, qui était à l’époque le théologien européen avait les bonnes grâces du pape Jorge Mario Bergoglio.

Dans les prochains jours, le cardinal Sarah se rendra en Guinée, où il est né il y a 78 ans et où il a été curé d’un village dans la savane avant de devenir évêque de Conakry, la capitale, et un défenseur acharné des libertés religieuses et civiques pendant les années de plomb d’une dictature impitoyable, allant jusqu’à risquer sa vie.

Y a-t-il des oppositions liturgiques entre Benoît XVI et François ? (Liturgie 45)

Liturgie 45 ‒ Y a-t-il des oppositions liturgiques entre Benoît XVI et François ? (81 mn)

https://youtu.be/0tmcZLQVZ3Q  

Après la première partie du cours qui abordait l'histoire de la liturgie, nous abordons certains points de la théologie de la liturgie. 

Le pape Benoît XVI a toujours eu une position très précise sur la réforme liturgique de Vatican II et à distingué ce que voulait le concile et ce qu’il s’est pratiqué en Occident dans un clergé en crise qui perdait le sens du caractère sacré de l’œuvre de Dieu. Il a assisté comme témoin aux abus du clergé progressiste et a essayé de résoudre la crise en permettant l’existence pour un temps de deux liturgies, celle du missel de Saint Pie V et celle de Paul VI.

Le pape François, quant à lui, même s’il était moins porté sur la liturgie, a fini par produire un document qui est dans la ligne exacte de la volonté de Benoît XVI et qui fustige les abus de la génération de mai 68. Il demande l’application stricte des normes de Vatican II avec les gestes de respect qui conviennent à une œuvre sacrée (Lettre apostolique « Desiderio desideravi »)

COURS DE LITURGIE, PAR DENIS CROUAN, DOCTEUR EN THEOLOGIE, 2022-2024

Pour accéder à la totalité de la playlist :

https://www.youtube.com/playlist?list=PLuko328jWH_06CYFfUP8d6v_vzl9f4UbI

Institut Docteur Angélique

Cours donné par Denis Crouan, docteur en théologie, en entretien interactif avec Arnaud Dumouch.

Vidéo du site http://docteurangelique.free.fr/fichiers/InstitutDocteurAngelique.htm, les œuvres complètes en français de saint Thomas d'Aquin.

Denis Crouan, [e-mail]; 2022-2024

Quelle sera l'influence du cardinal Fernández sur la réponse du Vatican à l'idéologie du genre ?

De Jonathan Liedl sur le National Catholic Register :

Comment le cardinal Fernández influencera-t-il la réponse du Vatican à l'idéologie du genre ?

ANALYSE : Le Vatican a déjà abordé le sujet, mais le nouveau chef du bureau de doctrine devrait laisser sa marque distinctive sur le document à venir.

4 avril 2024

Lorsque le Vatican publiera, le 8 avril, un document sur la dignité humaine qui abordera l'idéologie du genre, ce ne sera pas la première fois que Rome s'attaquera à ce sujet dérangeant. Le pape François s'est souvent exprimé sur ce phénomène, qui soutient que l'identité d'une personne est indépendante de son sexe corporel, et l'a qualifié le mois dernier de "danger le plus affreux de notre temps".

Mais étant donné que le nouveau document sera la première évaluation complète de l'idéologie du genre publiée par le plus haut bureau doctrinal du Vatican, il s'agira probablement de l'intervention la plus ambitieuse à ce jour, fournissant des conseils aux diocèses catholiques, aux ministères et aux individus dans le monde entier.

Cependant, Dignitas Infinitas, comme le texte est appelé, se distinguera également des autres interventions notables du Vatican sur le sujet d'une autre manière essentielle : Il portera probablement l'empreinte théologique du cardinal Victor Manuel Fernández, son architecte en chef présumé.

Depuis qu'il est devenu préfet du Dicastère pour la doctrine de la foi en septembre 2023, le prélat argentin et confident de longue date du pape François a marqué de son empreinte la doctrine de l'Église à travers un torrent de documents d'enseignement et de clarifications qui, selon certains, ont subverti la vérité doctrinale en faveur d'exceptions pastorales.

Aucun n'a été plus sismique que Fiducia Supplicans, la déclaration controversée de décembre 2023 qui autorisait les ecclésiastiques à donner des bénédictions non liturgiques aux couples sexuels du même sexe, suscitant la confusion et des réactions négatives dans le monde entier.

Étant donné que Dignitas Infinitas devrait se concentrer sur un sujet aussi controversé que l'idéologie du genre, ainsi que sur d'autres préoccupations telles que les mères porteuses et la chirurgie de changement de sexe, il pourrait s'agir du document le plus important de la DDF produit pendant le mandat du cardinal Fernández jusqu'à ce jour.

Compte tenu de la théologie particulière du cardinal Fernández, il convient d'examiner à l'avance comment le préfet de la DDF pourrait influencer non seulement le texte à venir, mais aussi l'engagement de l'Église à l'égard de l'idéologie du genre de manière plus générale.

Interventions précédentes

Pour être clair, le cardinal Fernández n'a pas travaillé à partir de rien pour rédiger la réponse du Vatican à la confusion sur le genre et l'identité sexuelle.

Tout d'abord, le pape François a depuis longtemps critiqué l'idéologie du genre, ce qu'il a fait dans des interviews et des discours, mais aussi dans des documents magistraux tels que Laudato Si et Amoris Laetitia. Dans le premier, par exemple, le pape a écrit que "valoriser son propre corps dans sa féminité ou sa masculinité est nécessaire" et a déclaré que "ce n'est pas une attitude saine qui chercherait à 'annuler la différence sexuelle parce qu'elle ne sait plus comment l'affronter'".

Le Vatican a également abordé le sujet de manière plus spécifique, la Congrégation pour l'éducation catholique (qui fait désormais partie du Dicastère pour la culture et l'éducation) ayant publié en 2019 un document intitulé "Homme et femme, il les a créés" sur "la question de la théorie du genre dans l'éducation". Le document décrit l'idéologie du genre comme une "désorientation anthropologique" qui est devenue "une caractéristique répandue de notre paysage culturel", déstabilisant la famille et annulant les différences entre les hommes et les femmes.

La théologie du corps : une pastorale à risques

De l'abbé Claude Barthe sur Res Novae :

La théologie du corps : une pastorale à risques

2 avril 2024

Alors que le concile Vatican II avait ouvert une brèche libérale dans l’ecclésiologie, l’encyclique Humanæ vitæ de Paul VI du 25 juillet 1968 se porta en défense de la morale traditionnelle concernant l’usage du mariage. Elle souleva de ce fait une opposition en tempête parmi les théologiens et les épiscopats du monde. Contre ce dissensus, une défense de la doctrine du mariage se développa à nouveaux frais, c’est-à-dire en cherchant à la rendre acceptable par le monde actuel en tournant à son profit l’exaltation contemporaine du corps et de la sexualité. Non sans risques.

Rappel sur les trois biens du mariage

Il convient, pour bien fixer les idées en ce domaine, de se reporter à la synthèse thomiste, laquelle, comme toute la grande tradition médiévale, dépend de l’établissement par saint Augustin, contre les manichéens, de la doctrine des trois biens du mariage : proles, fides, sacramentum, les enfants, la fidélité (la foi donnée pour l’union des corps), le sacrement[1].

Or, contrairement aux affirmations aujourd’hui répétées, cette synthèse – certes exigeante par le simple fait qu’elle a une visée vertueuse – est tout le contraire de « négative ». Le bien primaire, au sens de fondamental, du mariage humain, institution naturelle élevée par Jésus-Christ à la dignité de sacrement, est dans les enfants, leur engendrement continué dans leur éducation, qui spécifie l’humanité de l’institution, comme l’explique saint Thomas dans la Somme contre les Gentils[2]. Il y a une « ordination objective du mariage à sa fin première, qui est contenue dans sa nature », dira la Rote romaine dans un jugement particulièrement important, du 22 janvier 1944[3].

Dans son commentaire de la 1^ère épître de saint Paul aux Corinthiens, 7, 2 (« Mais à cause de la fornication, que chaque homme ait son épouse, et chaque femme son mari »)[4], saint Thomas montre que les deux premiers biens, tout naturels qu’ils puissent être dans les mariages non sacramentels des non-chrétiens, sont ordonnés, le premier – la génération – à la vertu de religion, puisqu’il s’agit de se prêter à l’œuvre créatrice de Dieu et de lui donner des enfants pour sa louange, et le second à la vertu de justice (Suppl. q. 41 a. 4). Dans le mariage chrétien, l’échange des consentements est le sacramentum, représentation de l’union du Christ avec son Église (Éphésiens 5, 32). La grâce sanctifie la procréation et donne à la l’union des époux une valeur d’indissolubilité sacrée : on ne peut davantage séparer un époux de sa femme que le Christ de son unique Épouse.

C’est peut-être dans la Somme contre les Gentils, au l 4, c 78, que se trouve le plus beau texte thomiste sur la question. Il y est rappelé que la res, la réalité sacrée ou grâce signifiée par le signe sacramentel du mariage (à savoir, le consentement des époux) est la participation à l’union du Christ et de l’Église, grâce médicinale d’autant plus importante que les réalités charnelles et terrestres du mariage ne les détachent pas du Christ et de l’Église.

L’union charnelle est bonne (et donc méritoire), si elle n’est pas désordonnée (Suppl. q. 41 a. 4), sans pour autant être indispensable pour qu’existe l’union essentielle du mariage[5]. C’est le sacrement qui sanctifie l’union charnelle et non l’union charnelle qui conditionne le sacrement.

La théologie du corps de Jean-Paul II

Toute la revendication libérale dans l’Église concernant le mariage, à partir des années soixante du siècle dernier, avait précisément consisté, à l’inverse, à valoriser l’union charnelle des époux en elle-même, déconnectée de la fin de procréation, pour légitimer la contraception, stérilisation de la femme en vue de rendre impossible la procréation, ce qui avait été condamné par Pie XII en 1958[6] et le fut dans Humanæ vitæ en 1968[7].

Jean-Paul II prit le relais et fut sans conteste le grand défenseur d’Humanæ vitæ et plus largement du mariage et de la famille. Mais au lieu d’insister sur l’argumentation essentielle de l’encyclique – la contraception est une violation de la loi naturelle –, estimée peu compréhensible par les mentalités contemporaines, il préféra une démonstration anthropologique dans la perspective personnaliste qui était la sienne, développée autour de l’affirmation de la personne comme sujet et non comme objet dont on se sert pour des fins personnelles.

Selon l'ancien archevêque de Philadelphie, la pensée du cardinal Fernández est « tout simplement fausse » sur des points essentiels

De Charles J. Chaput, archevêque émérite de Philadelphie, sur First Things (avril 2024) :

LE CARDINAL FERNÁNDEZ INDUIT EN ERREUR

Joseph Ratzinger, mieux connu sous le nom de Benoît XVI, a quitté le ministère papal en 2013. Mais avant cela, il a commencé à rédiger une encyclique sur la nature de la foi chrétienne. Son objectif était d'achever ses réflexions sur les trois vertus théologales - la foi, l'espérance et la charité - et leurs implications pour un véritable développement humain. Pour Benoît, la foi est le fondement et l'énergie informative des deux autres vertus. À son grand mérite, le pape François, nouvellement élu, a adopté le projet de Benoît XVI dès son arrivée au pouvoir. François a ajouté "quelques contributions de son cru". Il a ensuite publié le texte résultant sous le titre Lumen Fidei ("La lumière de la foi"), sa première encyclique et le document inaugural de son pontificat.

Compte tenu des événements ultérieurs, il est révélateur que certains des plus fervents partisans du nouveau pape n'aient pas été enthousiasmés par le style et le contenu de Lumen Fidei. C'est compréhensible. Le texte est une œuvre classiquement ratzingerienne. En tant que peritus (expert) à Vatican II et préfet de la Congrégation pour la doctrine de la foi, Joseph Ratzinger a été l'un des plus grands esprits chrétiens du siècle dernier. Lumen Fidei est un tour de force de réflexion sur la nature de la foi, son rôle dans la recherche de la vérité par la raison et son orientation pour la vie chrétienne.

C'est la bonne nouvelle. L'autre nouvelle est la suivante : la riche qualité de Lumen Fidei contraste malheureusement avec tous les autres documents de l'ère François. C'est un jugement douloureux, mais vrai. Et sur ce point, la justice exige un certain contexte.

Très peu d'Américains vivent dans la pauvreté, comme c'est souvent le cas dans d'autres parties du monde. Il nous est donc difficile d'appréhender la souffrance liée à une vie constamment incertaine. Il est facile - trop facile - de rejeter l'hostilité du pape François à l'égard du capitalisme moderne et de l'indulgence matérialiste qu'il engendre, comme une forme d'ignorance marxiste molle. Mais sa compassion pour les pauvres, l'attention qu'il porte aux oubliés des périphéries du monde et son insistance sur la priorité de la miséricorde ne sont pas seulement parfaitement catholiques, elles constituent également un avertissement et une catéchèse nécessaires pour ceux d'entre nous qui vivent dans les nations "développées" et satisfaites d'elles-mêmes. Le dégoût évident du pape pour les dirigeants de l'Église américaine et la vie catholique américaine peut être enraciné dans un manque de connaissance, et c'est profondément frustrant. Mais son attitude critique à l'égard des nations riches du Nord, et en particulier des États-Unis, n'est pas injustifiée.

À la décharge de François, nous devons également nous rappeler que, tout au long de sa vie, un prêtre entendra des milliers de confessions. Nombre d'entre elles concernent des personnes sincères qui se débattent dans des circonstances extrêmement complexes. François est très sensible à leur fardeau. Se contenter de citer le catéchisme dans de tels cas n'apporte que peu de réconfort. Cela manque également d'humanité. La tentation de confirmer, ou du moins d'apaiser, des personnes par ailleurs bien intentionnées dans leurs comportements et relations pécheurs peut être intense.

Cela explique en partie les plaintes fréquentes du pape concernant le rétrogradisme, la rigidité et le "fixisme" de la pensée catholique. Cela explique ses nombreuses critiques à l'égard d'un clergé prétendument impitoyable. Elle explique son aversion pour les "docteurs de la loi" et son approche souple des questions canoniques. Elle explique son irritation face à la gravité et à la précision intellectuelles de ses prédécesseurs immédiats. Cela explique son ambiguïté étudiée sur certaines questions de doctrine et de discipline ecclésiale. Elle explique son refus de vivre dans le palais apostolique du Vatican, son dédain pour certaines des formalités normales de sa fonction et son habitude d'alimenter la confusion par des commentaires publics imprudents, voire provocateurs. Cela explique également son hostilité particulière à l'égard de l'ancienne messe en latin et des prétendus réactionnaires qui s'y "accrochent" - certains d'entre eux, oui, sont des rétrogrades amers et des nostalgiques, mais d'autres sont simplement des jeunes et des familles qui recherchent la beauté, la stabilité et un certain lien avec le passé de la foi dans leur culte.

De saint Pie X à Vatican II : Dans la ligne du mouvement liturgique initié par Dom Guéranger (liturgie 44)

Liturgie 44 ‒ De saint Pie X à Vatican II : Dans la ligne du mouvement liturgique initié par Dom Guéranger (32 mn)

https://youtu.be/xgiTNL_VziQ

Après la première partie du cours qui abordait l'histoire de la liturgie, nous abordons certains points de la théologie de la liturgie. 

Dans le cadre du mouvement liturgique initié par Dom Guéranger, le pape saint Pie X publiait en 1903 le Motu proprio « Tra le sollecitudini » (Parmi les sollicitudes) ; En 1963, les Pères conciliaires approuvaient la Constitution « Sacrosanctum Concilium ». Ces deux documents méritent une étude comparative. Saint Pie X précise très clairement que la musique liturgique doit être sacrée, c’est-à-dire clairement soustraite des influences de la musique profane ; qu’elle doit relever d’un art véritable, c’est-à-dire qui soit détachée de tout ce qui ferait d’elle un élément fonctionnel en sorte qu’elle puisse ainsi être uniquement attachée à ce qui porte à la contemplation ; enfin, qu’elle doit être universelle, c’est-à-dire capable de parler à toutes les cultures. Et le pape saint Pie X d’ajouter que ces qualités se retrouvent réunies à un degré supérieur dans le chant grégorien.

COURS DE LITURGIE, PAR DENIS CROUAN, DOCTEUR EN THEOLOGIE, 2022-2024

Pour accéder à la totalité de la playlist :

https://www.youtube.com/playlist?list=PLuko328jWH_06CYFfUP8d6v_vzl9f4UbI

Institut Docteur Angélique

Cours donné par Denis Crouan, docteur en théologie, en entretien interactif avec Arnaud Dumouch.

Vidéo du site http://docteurangelique.free.fr/fichiers/InstitutDocteurAngelique.htm, les œuvres complètes en français de saint Thomas d'Aquin.

Denis Crouan, [e-mail]; 2022-2024

7 mars 2024 : 750e anniversaire de la mort de saint Thomas d'Aquin

De KTO télévision :

Saint Thomas d’Aquin, la sainteté de l’intelligence

29/12/2023

En 1244, Thomas entrait, contre l’avis de sa famille, dans l’ordre des prêcheurs de Saint Dominique. Entre Naples, Bologne, Paris, par obéissance pour ses supérieurs, il enseigne dans différentes chairs d’Universités. Son oeuvre majeure, la Somme Théologique qu’il commence en 1268, servira à fonder la pensée théologique de la seconde partie du Moyen Age et lui vaudra le titre de Docteur Commun de l’Eglise. S’il est surtout connu pour ses écrits notamment sur les anges ou l’eucharistie, le documentaire s’intéresse d’avantage à l’homme et à sa recherche personnelle de Dieu. Qui était-il ? Quelle était son aspiration ultime ? « Grâce à la sagesse de Thomas, j’apprends à aimer Dieu », par petites touches, le réalisateur montre un saint Thomas très personnel, celui qui lui a permis « de passer de l’athéisme à la foi chrétienne. » Saint Thomas d’Aquin - La Sainteté de l’intelligence - UNE COPRODUCTION KTO/CERIGO FILMS 2023 - Réalisée par Jean-Yves Fischbach